Вероятно мнозина са чували за суеверието: не можете да правите снимки на мост с приятел или любовник: определено скоро ще се разделите. Откъде се е появила тя?

Границата между световете

Въпреки че изкуството на фотографията се появи сравнително наскоро, това суеверие има своите корени в древни времена.
Известният философ традиционалист Рене Генон в книгата си „Символите на свещената наука” твърди, че мостът от древни времена символизира връзката между два свята, земен и небесен. „Преминаването по моста е преход от царството на смъртта, където всичко подлежи на промяна, към царството на безсмъртието“, пише той. „Мостът символизира и опасността, която дебне човек по пътя към вечността.“
Не е изненадващо, че за много народи мостовете служат като символ на преминаването на душата в отвъдното. Така в мюсюлманската традиция съществува мостът Ал-Сират, който е „по-тънък от косъм и острие на меч“. Ако душата на починалия се препъне при преминаването, тя отива право в ада. В ирландската митология Клиф Бридж играе същата роля. Силните духом могат да вървят по нея безпрепятствено, но под слабите тя рухва...

Символът на моста между славяните

Нашите предци - древните славяни - наричали материалния свят Реалност, а другия свят - Навя. Те вярваха, че живите живеят в Яви, а след смъртта им душите им отиват в Нав. Границата между Явю и Навя беше Калиновият мост, положен през река Смородина и фигуриращ в много руски народни приказки и епоси (В. Я. Проп. „Руска приказка“).
„В много традиции мост над вода или бездна се изобразява с косъм, конец, стъбло, тесен дънер и т.н. Безтегловните праведни души преминават
покрай тях и под обременените с грехове души тънкият мост се къса и душите падат в ада”, пише кандидатът на филологическите науки Д.Н. Фатеев в работата „Образи-символи на „Калинов мост“ и „река Смородина“ като елементи на „граничната зона“ в заклинателните текстове на устното народно творчество.
А.Л. Топорков в статията „Мост” (Енциклопедичен речник „Славянска митология”) говори за беларуския обичай да се хвърля мост над канавка или поток в памет на починалия. На дървото, от което е изсечен мостът, са издълбани датата на смъртта и изображението на сърп. След това седнаха на този мост и помениха починалия. Освен това всеки, който минаваше през моста, трябваше да помни починалия.
Въпреки това, някои етнографи, по-специално V.N. Вакуров и Н.П. Колпаков, посочват, че Калиновият мост, напротив, символизира любовта, сватбената церемония, сбогуването с момичетата и брака.

Табута, свързани с мостовете

Но трябва да се приеме, че магическите табута са свързани с „отвъдната“ същност на моста. Например, дори днес не се препоръчва да имате среща или да се сбогувате с някого на мост: според легендата може никога повече да не срещнете този човек.
Казват още, че влюбените двойки не трябва да се снимат на моста, докато не се оженят - иначе ще се разделят. Приятелите също не трябва да правят това - приятелството ще се разпадне ... В края на краищата, там, на моста, границата между света на живите и света на мъртвите се предполага, че са „разредени“, и неземните сили могат да се намесят във вашия връзка...
Разбира се, от вас зависи да вярвате в тези знаци или не.

63. Мостова символика

Въпреки че вече сме говорили по различни поводи за символиката на моста, нека добавим към вече казаното още няколко съображения във връзка с изследването на доня Луиза Кумарасвами по тази тема, в което тя специално настоява върху една точка, показваща тясната връзка на тази символика с доктрината за сутратма. Говорим за първоначалното значение на думата setu, което е най-старото от различните санскритски понятия за мост и единственото, което се среща в Purbege. Тази дума, произлизаща от корена si, „свързване“, всъщност означава „връзка“; и наистина, мост, прехвърлен през река, е точно това, което свързва единия бряг с другия, но освен тази много обща забележка, има нещо много по-определено в това, което се има предвид под този термин. Човек трябва да си представи моста като много примитивно съставен от два стълба, което е неговият най-ортодоксален естествен модел, или като въже, закрепено по същия начин като тези стълбове, например върху дървета, растящи на два бряга, които всъщност се оказват да бъдат "вързани" един за друг с това въже. Тъй като двата бряга символично представляват две различни състояния на съществуване, ясно е, че въжето тук е същото като „нишката“, свързваща тези състояния едно с друго, тоест самата сутратма. Природата на такава връзка, същевременно много фина и силна, е и адекватен образ на нейната духовна природа; и затова мостът, който също се оприличава на лъч светлина, често се описва в традициите като тънък като острието на меч; или ако са направени от дърво, като състоящи се от един единствен ствол на дърво. Тази тяснота разкрива опасността от този път, но единственият възможен. Не всеки успява да го премине, поне малцина - без чужда помощ, със собствени усилия. Защото винаги има известна опасност при преминаването от едно състояние в друго; но това се отнася особено за двойното, „благоприятно“ и „вредно“ значение, което мостът, подобно на много други символи, има и към което ще се върнем сега.

Двата свята, олицетворени от двата бряга, са в най-общ смисъл небето и земята, които са били обединени от самото начало и които са били разделени от самия факт на проявление, чиято цялата площ тогава е оприличена на река или море простиращ се между тях.

Следователно мостът е точно еквивалентен на аксиален стълб, свързващ небето и земята, като в същото време запазва тяхната отделност; и по силата именно на това значение той по същество трябва да се разглежда като вертикал, както всички други символи на "Axis Mundi" - например главината на "космическата колесница", където двете колела на последната по подобен начин олицетворяват небето и земята; оттук следва и фундаменталното тъждественост на символиката на моста със символиката на стълбището, за което говорихме в друга връзка.

По този начин преминаването на мост в крайна сметка не е нищо повече от преминаване на ос, която в действителност сама свързва различни държави помежду си. Брегът, от който започва, всъщност е състоянието, в което се намира в настоящия момент съществото, което трябва да го пресече; и този, до който достига, след като е преминал през други състояния на проявление, е първоначалният свят. Единият от бреговете е областта на смъртта, където всичко е подложено на промяна, а другият е областта на безсмъртието.

Току-що припомнихме, че оста едновременно свързва и разделя небето и земята; по същия начин, ако един мост наистина е пътека, свързваща два бряга и позволяваща преминаването от единия към другия, той обаче може по някакъв начин да бъде и препятствие, поставено между тях, и това ни връща към неговия „ опасен” характер. Това обаче вече се подразбира в значението на думата setu, според което това е връзка в двойствения смисъл, в който може да се разбере: от една страна, това е това, което свързва нещата едно с друго, от друга, оковите са тези, които хващат човека. Въжето може еднакво да служи на тези две цели, а мостът също се появява в един или друг аспект, тоест в крайна сметка като „благотворен“ или „зъл“, в зависимост от това дали човек успява да го пресече или не. Може да се отбележи, че двойното символично значение на моста се дължи и на факта, че той може да бъде преминат в две противоположни посоки, а това трябва да стане само в едната, която води от този бряг към „другия“. ; всяко връщане назад е опасност, която трябва да се избягва, с изключение на единичния случай на същество, което, вече освободило се от обусловеното съществуване, може оттук нататък да се „движи свободно“ през всички светове и за което такова връщане е, чрез начинът, нищо повече от чисто илюзорен външен вид. Във всеки друг случай частта от моста, която вече е премината, трябва неизбежно да бъде „изгубена от поглед“, сякаш вече не съществува, точно както символичната стълба винаги се счита, че има основа в самата зона, в която се изкачва линия се намира нейното създание. Долната му част изчезва за него при изкачването. Докато човек не достигне първичния свят, откъдето може да слезе отново в проявление, без да бъде повлиян по никакъв начин от него, неговата реализация може наистина да се осъществи само като изкачване; и за този, който би се обвързал с пътя като такъв, като по този начин вземе средствата за целта, този път наистина ще се превърне в пречка, вместо действително да води до освобождение. А последното предполага постоянно разрушаване на връзките, свързващи го с вече преминатите етапи, така че в крайна сметка оста ще се свие до една точка, която съдържа всичко и която е центърът на цялото същество.

Мостът представлява комуникацията между Небето и Земята, обединението на човека и божеството. Това е образ на връзка между различни точки на сакралното пространство. Мостът винаги е означавал преход от едно състояние към друго, промяна или желание за промяна.

Земята и Небето някога са били свързани с мост (или дърво, или лоза), благодарение на който хората лесно са общували с боговете, тъй като смъртта не е съществувала. Оттогава комуникацията между Земята и Небето е прекъсната; човек може да премине моста само като „дух“, тоест, за да направи това, трябва да умре или да влезе в състояние на екстаз. Този преход е труден, той е изпълнен с много опасни препятствия и не всички души са в състояние да го преодолеят.

В основата си символиката на „тясната порта“ и „опасния мост“ е свързана с привидно безнадеждни ситуации: трябва да стигнете до „където нощта среща деня“ или да намерите врата в стената, да влезете в Рая през проход който се отваря само за миг, вървете между две постоянно сблъскващи се скали или между челюстите на чудовище. Всички тези митологични образи изразяват необходимостта от преодоляване на противоречията, от премахване на полярността, характерна за човешкото същество.

IN Иранска митологияЧинват е мост над водна преграда, разделяща царствата на живите и мъртвите. В зороастризма Заратустра става управител на съдби, превеждайки душите на праведните през моста. В по-късната традиция Чинват е „мост на съд“, извършен над душите на мъртвите от Митра, Рашну и Сраоша. Под крака на грешника Чинват става тесен, „като бръснарско острие“, а на праведния изглежда широк като „девет копия или двадесет и седем стрели“.

IN древна китайска символикамостът, свързващ другия свят, беше много тесен и грешниците падаха от него в мръсния поток. Мостът във формата на ствол на дърво е трябвало да бъде пресечен от поклонника Xuanjiang, който донесе будистките учения от Индия в Китай. Крал Му от династията Чу, в търсене на безсмъртие, пътувайки до кралицата на Запада Син-уан-му, прекосил реката по мост, направен от риби и костенурки.

IN Японска традициябожествата Изанаки и Изанами, стоящи на моста на дъгата, създават земята. Те спускат ясписово копие в морето и в резултат на това от стичащите се солени капки се образуват първите осем острова.

IN Скандинавска митологияДъговият мост Бифрост се пази от страж, който преди края на света надува рог, призовавайки боговете към последната битка.

U финландциГероят на "Калевала" Väinämöinen, отивайки в другия свят, трябва да пресече мост от мечове и ножове.

U гърцимостът се свързвал с образа на Ирис - богинята на дъгата, пратеник на боговете. Дъгата и Млечният път се смятаха за мостове между небето и земята.

IN християнствотоВъв видението на апостол Павел се появява „тесен като косъм” мост, свързващ нашия свят с Рая. По същия начин, в християнските традиции, грешниците, които не успеят да преминат моста, попадат в ада, тъй като „тесен е портата и тесен е пътят, който води към живот, и малцина са тези, които го намират“ (Мат. 5:14).

Средновековни рицарски легендите говорят за мост - „гладък меч, искрящ на слънцето“, по който Ланселот трябва да премине до мястото на затвора на Гуиневир, а преминаването през него е „пълно с мъки и страдания“. Преминаването по моста на меча е символично свързано с посвещение, което се потвърждава от факта, че лъвовете, които чакат от другата страна, изчезват, когато изпитанието е преминато.

Предци славяниТе вярвали, че пролетта идва при хората по калиново-слънчевия мост, когато Бог Създателят отвори небесните порти. Слънцето се движи по небесния мост. Ангели се спускат от небето по моста на дъгата, за да събират вода за дъжд. Мостът е и сватбен символ. Според него млад мъж и момиче преминават в нов период от живота си.

В народните приказки срещаме калина, коса или „адски” мост. В началото на моста героят е посрещнат от Баба Яга, а в края - от змия. Често на героя се поставя трудна задача - за една нощ да построи прекрасен мост, половината от който е сребърен, а другата - златен.

Аз съм духът на самата природа
Без име и номера,
Живея с живота
Не облечен в мисли.
.......................................
В див полет
Следвам въртенето на световете,
покривам с поглед
Световна структура.

Прониквам в сферите
Където звукът все още не е създаден,
Където дъхът на живота очаква
Безформени звезди.

Аз съм мост над черна бездна,
Аз съм светлината над вечния мрак,
Неизвестно стълбище
Между небето и земята.

Невидима скоба
Мога да покорявам
Светът на формата - светът на мисълта,
Светът на хаоса е идея.

Най-накрая съм тази същност
Тази неспокойна светлина
На кого е служил от векове?
Контейнерът е поетът.

Густаво Адолфо Бекер

Значение на символа
Подобно на дъгата и стълбата, той е въплъщение на връзката между два свята; до известна степен се доближава до образите на пътеката (като символ на прехода, достигане на „другия бряг”) и кръстопътя (като опасно място, където човек е причакван от зъл дух). Вертикален мост, като правило, се смяташе, че води към небето (или към подземния свят). За древните евреи мостът (подобно на дъгата) е действал като знак на Завета, сключен от Създателя с Неговия народ; в Китай мостът символизира обединението на небето и земята. Гърците го свързват с образа на Ирида, пратеникът на боговете. При викингите боговете слизат в земята на хората от Мидгард по дъгов мост.

В много традиции мостът се свързва с идеи за прехода към отвъдното. В руския фолклор Калиновият мост играе тази роля. Чудесен мост към подземния свят, охраняван от кучета, се намира в иранската митология. За различните народи мостът действа като метафора за свързващата връзка между неразбираемото и разбираемото. В християнството образът на мост се свързва с идеята за функцията на папата: понтификът е свещеник, който свързва два отделни свята с мост, служейки като мост между Бога и човека. По същата причина дъгата традиционно се смята за символ на понтификата.

Къде можете да намерите символа

Кога да се обърнем към даден символ
Активирайте символа за бързо и точно навигиране във финансови ситуации.

Техники за активиране на символ
Настройване на символа
Седнете на пода, облегнете се на стената, протегнете краката си напред. Погледнете изображението на символа за 3-4 минути. Затворете очи, поставете ръцете си с длани на пода. Поемете десет дълбоки вдишвания. При последния задръжте дъха си за 10 секунди. Издишайте силно. Поемете няколко пъти въздух, дишайте дълбоко и равномерно през следващите 3-4 минути, като си представяте как през стаята към вас
опъва сребристо-сива светеща ивица. Очите са затворени през цялото време.

Ключовата фраза, която отваря паричната енергия на символа
- Намирам здрав мост! Мост към успеха. Кажете тази фраза тихо, но уверено.
Редовно позоваване на символа Погледнете изображението на символа за 10-15 секунди, след това затворете очи, мислено си представяйте символа, опитайте се да задържите изображението до 20 секунди. Отворете очи и го гледайте още 10 секунди, като повтаряте утвържденията:

Този символ е един от 24-те, представени на изложбата „Лабиринт. Драконът. Еднорог. Какво казват символите?
Върнете се към статията за всички символи >>

Мостът (като дъгата) в много култури символизира прехода между световете – между Земята и Небето.

За древните евреи мостът е действал като знак за Завета, сключен от Създателя с Неговия народ; в Китай мостът символизира обединението на небето и земята. Ислямската традиция описва мост, водещ към рая, който се намира над ада; по волята на Аллах душите на мъртвите го пресичат или падат в подземния свят. Във финландската митология въжен мост или мост с нишка води през реката, разделяйки земите на мъртвите от земите на живите.

В иранската митология Мостът на разделението (Чинват Парвата) между света на живите и света на мъртвите е прехвърлен над Мрака и води до Небесното царство на Гародман. Той е направен от светлина и е като многостранен лъч. По широките му краища праведните хора преминават в Небесното царство, а от тесните му и остри краища като острие на кама грешниците биват хвърлени в Мрака.

Японските митове разказват: стоящи на Небесния мост, духът на въздуха Изанаги и богинята на облаците Изанами създават света. В търсене на земя те спускат копие във въртящите се облаци и откриват океана под тях. Водата, изтичаща от копието, замръзва и се образува първият остров, на който се заселват боговете и създават останалия свят.

Один и Фригга са последвани от други божества през моста Бифрост.

Дъговият мост Бифрост в германо-скандинавските митове свързва света на хората (Мидгард) и света на боговете (Асгард). Бог Хеймдал го защитава от древните великани. Когато той надуе рога, тогава ще започне последната битка между богове и великани, която ще сложи край на един етап от живота на света и ще започне нов.

Пратеникът на боговете Ирис се спуска по моста на дъгата, свързващ света на боговете и хората.

.
В средновековните рицарски легенди Ланселот трябва да пресече „гладък меч, искрящ на слънцето“ - мост до мястото на затвора на Гуиневир. Преминаването през този мост е „пълно с мъки и страдания“. Но щом рицарят безстрашно издържи изпитанието – прекоси моста от другата страна, чакащите го там свирепи лъвове изчезват или се превръщат в безвреден гущер.

Калиновият мост в древните руски епоси свързва двата бряга на огнената река Смородина. На единия бряг е светът на живите, на другия е царството на мъртвите. Мостът се пази от олицетворението на злото - Триглавата змия, с която епическите герои се борят за тържеството на Доброто.

Латинското pontifex буквално означава "строител на мостове"; В религията на древните римляни първосвещеникът се е наричал понтифекс.

В християнството образът на мост се свързва с идеята за функцията на папата - Великия понтиф. Бернар от Клерво отбеляза, че папата не само „строи мостове“ между хората, но служи като мост между Бог и човека. Поради тази причина дъгата традиционно се смята за символ на понтификата.