Vilks krievu tautas pasakās vairumā gadījumu ir negatīvs raksturs. Viņš ir spēcīgs un bīstams pretinieks, bet tajā pašā laikā naivs un ne īpaši inteliģents varonis. Viņš bieži nonāk nepatikšanās sava stulbuma, ļaunprātības un pārmērīgas uzticēšanās Lizai un citiem gudrākiem varoņiem dēļ. Retos stāstos vilks joprojām kļūst par īstu draugu un aizsargu.

Vilks krievu tautas pasakās

Vilka pozitīvā un negatīvā loma pasakās: tās izcelsme

Neviennozīmīgais tēla attēlojums ir saistīts ar tikpat neskaidru attieksmi pret dzīvnieku cilvēku vidū. Pasakās viņš bieži kļūst par kolektīvu tēlu, apveltīts ar spēku un stulbumu vienlaikus. Ar pamācošu stāstu palīdzību tiek demonstrēts, ka ienaidnieka fiziskais spēks nav galvenā īpašība cīņā uzvarai. Šo varoni veiksmīgi papildina sakāmvārds “Ja tev ir spēks, tev nevajag prātu!” Bet tajā pašā laikā, kad pasakā viltīgā Lapsa ņirgājas par vilku, mēs jūtam viņam līdzi. Viņa vienkāršība mums ir tuvāka nekā rudmatainā krāpnieka viltība.

Vienkāršā vilka tēls dažās pasakās tiek atspēkots. Piemēram, stāstā par Ivanu Careviču vilku varonis, gluži pretēji, demonstrē gudrību, negaidīti nostājas labā pusē un spēlē padomdevēja un palīga lomu. Bet tas ir drīzāk izņēmums, nevis likums.

Tēlojot pasaku vilku, cilvēki ir attālinājušies no dzīvnieka īstajām īpašībām. Ja lapsai piešķirtā viltības īpašība un zaķim gļēvulība šķiet diezgan loģiska, tad nemaz nav skaidrs, kāpēc tik bīstamam plēsējam tika piedēvēts stulbums. Dabā vilks ir lielisks mednieks. Viņš pat nes kādu labumu kā meža kārtībnieks. Viņam piedēvēto tiešumu var saistīt tikai ar to, ka viņš spēj stāties pretī briesmām. Arī viņa medību stils liecina par viņa atjautību: vilks ilgi nedzen medījumu, biežāk uzbrūk barā un tikai vājākajiem īpatņiem no ganāmpulka.

Vilka tēls tautas pasakās

Pirmkārt, vilks ir nelietis. Vienkārši dažās pasakās viņš apdraud citus varoņus, bet citās ir nekaitīgs un pat noderīgs.

• "Kā vilkam mācīja inteliģenci"- šī stāsta vilka tēls ir stulbs un slinks. Viņš demonstrē tiešumu, ko varētu uzskatīt par pozitīvu īpašību, ja to nesaistītu ar stulbumu.
• "Vilks un kaza"- šeit viņš ir ļaunprātīgs krāpnieks, nežēlīgs un mantkārīgs, bet tomēr ne bez naivuma.
• "Māsa Lapsa un vilks"- vilku varonis ir attēlots kā stulbs un naivs tēls, kurš, neskatoties uz savu ļauno seju, cieš no Gossip the Fox viltībām.
• "Ivans Carevičs un pelēkais vilks"- tiek attēlots kā apzinīgs nelietis, kurš nolēmis savu noziegumu kompensēt ar labu darbu un palīdzēt cilvēkam ar padomu un darbiem. Šeit viņš atklājas kā laipns un pašaizliedzīgs raksturs.
• "Vilks, kaķis un suns"- šeit varonis demonstrē vienkāršus trikus, šis ir viens no retajiem stāstiem, kur izpaužas viņa spēja mānīt. Nav tik prasmīgs kā Lapsa, bet joprojām spēj nodarīt kaitējumu.

Kā redzat, pelēkais vilks ir vispamācošākais gan pozitīvā, gan negatīvā formā.

Idejas par vilkačiem, kas spēj pārvērsties par dzīvniekiem, aizsākās dažādu tautu arhaiskākajos mītos. Jo īpaši daudziem episkajiem varoņiem bija šāda dāvana. Viduslaikos vilkači kļuva par tīri naidīgiem, sātaniskiem tēliem un tādā veidā iekļuva šausmu literatūrā un caur to arī fantāzijā un lomu spēlēs. Pēdējā laikā notikusi zināma vilkača kā dabai tuva radījuma tēla “pārdomāšana” un sargāšana no cilvēkiem un briesmoņiem.

Pusšķirnes

Termins “likantrops” (vilku cilvēks - grieķu valodā) nav gluži pareizs, jo likantropu skaitā ir ne tikai vilkači, bet arī daudzi citi vilkači, tostarp vilkači (atvainojiet par šiem sliktajiem tulkojumiem) un vilkači. Tomēr tas ir stingri iesakņojies, un mēģinājums to ar atpakaļejošu spēku “atcelt” jau iepriekš ir lemts neveiksmei. Gaļēdāji zīdītāji veido pamatu lielākajai daļai vilkaču, taču ir arī izņēmumi. Pilnīgi visiem vilkačiem ir rakstura iezīmes, kas līdzinās to dzīvnieku uzvedībai, par kuriem tie pārvēršas, un pat cilvēka izskatā daži to izskata elementi norāda uz viņu patieso būtību. Lielākā daļa vilkaču, kas pārvēršas par plēsējiem un grifiem, ir ļauni un nežēlīgi, savukārt likantropi, kas pārvēršas par mazāk agresīviem zvēriem, parasti ir diezgan pieļaujami jebkurā formā. Visi likantropi var būt cilvēka vai īpaši liela dzīvnieka parauga formā, par kuru tie pārvēršas, dažiem no tiem ir arī baisa hibrīda forma, kas apvieno cilvēka vai lielākus izmērus un cilvēka ķermeņa uzbūvi ar dzīvnieka vaibstiem - kažokādu, nagiem, purnu. . Parasti šajā formā vilkači ir visbīstamākie. Likantropi ir neaizsargāti tikai pret sudraba vai maģiskiem ieročiem, daži visās formās, citi tikai necilvēcīgos.

Nedarvinisma klasifikācija

Ir divu veidu vilkači – patiesie un inficētie. Ir arī lāstu rezultāti un noteiktu maģisku objektu ietekme, taču to ir maz. Īstie vilkači piedzimst par likantropiem un mirs kā tādi. Dzimuši no vilkača vecākiem, viņiem ir pilnīga piekļuve visām savām vilkača spējām un viņi var mainīt formu pēc vēlēšanās, vienlaikus saglabājot pilnīgu paškontroli. Inficētie vilkači ir parasti cilvēki, kuri kļuvuši par likantropiem, jo ​​viņus ievainojis īsts vilkacis. Lielākoties viņi trīs naktis mēnesī transformējas citā veidolā – pirms pilnmēness, tā laikā un pēc tā, dzīvnieka formā nespēj savaldīties un nākamajā rītā neko neatceras.

Ir iespējams izārstēt šādus vilkačus, pareizāk sakot, noņemt lāstu.

Werebat pārstāv vilkača sikspārni. Papildus cilvēka veidolam un milzu sikspārnim šī būtne var izpausties kā tievs un garš humanoīds ar sikspārņa spārniem un purnu, asiem ilkņiem un sirpjveida spīlēm. Šīs radības dzīvo nomaļās alās mazās ģimenēs, ko bieži pavada vairāki desmiti parastu sikspārņu. Viņi dod priekšroku barošanai ar cilvēkiem, bet var paciest citu zīdītāju uzturu.

Vērbalācis (vērlācis) ir viens no nedaudzajiem "labajiem" likantropiem. Šīs radības ir visēdāji un dzīvo vientuļnieku dziļos mežos. Cilvēka formā tie izceļas ar milzīgo izmēru un spēku, taču tiem nav hibrīda formas. Vilklāči ir mežu sargi un reti pamet tos, meklējot darbarīkus vai algojot pakalpojumus. Vilkači ir viņu dabiskie ienaidnieki.

Vārpucis Tam ir sprādzienbīstamāks temperaments nekā nitroglicerīnam. Šīs radības ir paranoiski aizdomīgas un visus uztver kā ienaidniekus, un ir pakļautas nemotivētai nežēlībai. Īsi, rupji mati un īss, bet spēcīgs ķermenis var atdot Werekaban cilvēka formā tikpat droši kā vardarbīgu raksturu. Šī vilkača hibrīda forma izceļas ar milzīgu kuiļa galvu un spēcīgu krūtīm un rokām, kas pārklātas ar rugājiem. Milzīgais spēks ļauj briesmonim ar rokām pacelt pretiniekus un uzsist tos saviem ilkņiem, kas ir biedējoši pat starp parastajiem kuiļiem.

Verelisa (verefox) unikāla šāda veida. Par Vereli var kļūt tikai sievietes, un visas, neatkarīgi no rases, pāris gadu laikā ātri iegūst sudrabmatainu elfu izskatu kā “cilvēka” veidolu. Šī forma ir tik skaista, ka jebkurš vīrietis ar vidējo vai mazāk gudrību uzreiz kļūst par kapa vergu. Hibrīda formā verelis saglabā savu elfu ķermeni, bet tas ir pārklāts ar sudrabainu kažokādu un iegūst lapsai līdzīgu galvu un greznu asti. Verelisa ir veltīga, komfortu mīloša būtne, kas dzīvo vientulībā paverdzinātu vīriešu sabiedrībā un vairs ne par ko neinteresē.

Wererat ir viens no vājākajiem vilkačiem. Pat savā hibrīda cilvēka veidolā ar žurkas asti un purnu šīs radības ir maza auguma un mēdz izmantot ieročus. Vererāti, tāpat kā viņu mazākie brāļi, dod priekšroku apmesties lielo pilsētu kanalizācijā, pelnot iztiku, zogot un ēdot rupjus. Viņiem patīk mieloties ar cilvēkiem, taču iesakņojusies notekūdeņu smarža neveicina viņu panākumus sabiedrībā.

Vilkacis, vilkacis, ir visu fantāzijas likantropu vecvectēvs. Pateicoties daudzajām šausmu filmām, viņa izskats un paradumi ir kļuvuši zināmi gandrīz ikvienam. Vilkačiem ir tikai viena necilvēka forma, taču tā var būt dažāda - kādam tas ir liels vilks, citam stāvus hibrīds, citam kaut kas pa vidu. Tāpat kā vārpstām, vilkači dod priekšroku vientulībai šaurā ģimenes lokā, klaiņojot pa neapdzīvotiem mežiem un stepēm un medījot cilvēkus vai citu pārtiku. Protams, tas attiecas tikai uz īstiem vilkačiem – pirmos upurus parasti uzņem tie, kas inficējušies no savas ģimenes.

Sīkāka informācija

Tā kā raksta modulī nebūs iespējas iespiest kaut nelielu daļu pieejamās informācijas par vilkačiem, mums būs jāaprobežojas tikai ar vilkaču “vilku” šķirnes iepazīšanu.

Tātad, ko mēs par viņiem zinām? Likantropiem ir daudz priekšrocību salīdzinājumā ar parastajiem cilvēkiem. Tādējādi tie nav uzņēmīgi pret novecošanos un fiziskām slimībām, pateicoties pastiprinātai audu reģenerācijai. Tāpēc viņi ir praktiski nemirstīgi. Taču tos var nogalināt ar nāvējošām brūcēm sirdī vai smadzeņu bojājumiem, kā arī pakarot un nožņaugt.

Tāpat kā īstie vilki, vilkači var palikt vieni daudzus gadus. Tomēr vēlme pievienoties baram nereti liek viņiem uz kādu laiku pamest savu slepeno patvērumu. Tad vilkacis spēj pieļaut liktenīgu kļūdu, atzīstot priesterim savu būtību vai pastāstot par to kādam tuvam draugam. Dažreiz viņš rīkojas gudrāk, pārvēršot citu cilvēku par tādu, lai viņš kļūtu par viņa pavadoni.
Likantropu bars parasti sastāv no vilkača, kurš par tādu kļuvis burvju, dzimšanas vai lāsta rezultātā, tas ir, viņš ir pirmatnējās nolādētas asinis. Šādu vilkaci sauc par Alfu. Pārējo baru sauc par Beta vilkačiem, jo ​​tos sakoda Alfa un viņi nes viņa nolādētās asinis.

Attiecības barā ir diezgan sarežģītas. Ja cilvēku sakož Likantrops, upura dzīvība ir lemta nosodījumam. Bet cilvēks saglabā cerību uz pestīšanu, līdz izgaršo svešas asinis. Ja Alfa mirst no Beta rokām (zobiem), lāsts uz Beta tiek atcelts. Jāatceras, ka neatkarīgi no tā, vai Beta vilkacis ir sakodis cits Beta vilkacis vai Alfa vilkacis, nolādēto asiņu sākotnējais avots ir jānogalina, lai izvairītos no lāsta. Interesanti, ka Alfa nevar kaitēt savas asins līnijas Beta vilkacim, jo ​​tajā pašā laikā viņš nodarītu sev ļaunu tieši tādā pašā veidā. Bet, ja kāds cits nogalina vai ievaino Beta vilkaci, Alfa netiks nodarīts kaitējums.

Atšķirt vilkus no jēriem

Vilkačiem ir vairākas pazīmes, kas ļauj tos atšķirt pēc bīstamības pakāpes.

"Vilks"- kad cilvēks pārvēršas par vilku, pirmais praktiski zaudē prātu un iegūst dzīvnieka apziņu. Viņa mērķis nav nogalināt savus upurus nogalināšanas dēļ un neuzbrūk, ja nav pietiekami izsalcis. Ja pārvērtības notiek paša likantropa mājās vai dzīvoklī un viņš joprojām saglabā daļējas atmiņas par savu cilvēka dzīvi, vilkacis sargās savas mājas kā vilks savu teritoriju. Ja pārvērtības notiek citā vietā, viņš ir ārkārtīgi uzmanīgs, saprotot, ka šī vieta var piederēt citam vilkam.

Uz jautājumu, kāda cilvēka atmiņas daļa tiek saglabāta vilkača apziņā transformācijas laikā, nav skaidras atbildes. Dažkārt likantrops vilka izskatā vispār neko neatceras no savas cilvēciskās eksistences. Citos gadījumos viņš jūtas drošāk mājās, kur dzīvo kā cilvēks un jūt ģimenes saites ar mīļajiem. Un visbeidzot, viņš saglabā visu atmiņu, bet to interpretē vilka apziņa.

"Dēmons"- transformācijas laikā viņš pilnībā zaudē kontroli pār savām slēptajām vēlmēm. Iekšējie ierobežojošie motīvi pilnībā izzūd, un likantrops pārvēršas par “klejojošu dēmonu”, kas izdara nežēlīgas un šausmīgas slepkavības aiz atriebības, aizvainojuma un naida. Viņš nogalina savu sievu, bērnus, vecākus. Pēc tam, atgriezies cilvēka veidolā, viņš var neatcerēties, kas ar viņu notika. Tas ir ļoti bīstams likantropijas veids.

"Super" ir likantrops, kurš pēc transformācijas pilnībā saglabā cilvēka prātu un domāšanu. Cilvēkiem vismazāk bīstamais vilkača veids (protams, ar nosacījumu, ka viņa uzvedība cilvēka čaulā tiek uzskatīta par normālu). Tomēr apziņa, ka viņš atrodas vilka ķermenī, var negatīvi ietekmēt viņa psihi.

Kā pārvērsties par vilkaci

Vilkača galvenā iezīme ir “vilka mati” uz tā galvas, kas ir pamanāma no dzimšanas. Vilkaci var atpazīt arī pēc tā, ka viņu pakaļkāju ceļgali ir pagriezti uz priekšu, kā cilvēkam, nevis atpakaļ, kā dzīvniekam. Kad vilkacis tuvojas ūdenim, tur atspoguļojas nevis vilks, bet gan cilvēka tēls.
Un kā notiek pati transformācija no cilvēka uz dzīvnieka formu un atpakaļ? Ir vairākas transformācijas metodes.

Pati pirmā bija “griešanās” ar burvestību un rituālu palīdzību (“gudrībām”), un visizplatītākā – mešana. Ar pārdabiskām spējām apveltīts cilvēks kļūst par vilku, “pārmetot” (apgāžot) pāri gludā celmā vai zemē iesprūdušu nazi vai cirvi. Viņi arī metas pāri šūpuvei, celmam, stīpām, divpadsmit nažiem, virvei, koka zaram, ugunskuram uz plīts, pāri nokrituša koka serdei vai vienkārši kūleņo “pret sauli” utt. Parastie cilvēki, domājams, var kļūt par vilkiem, kāpjot pāri kādai burvja apburtai lietai. Tāpat, lai cilvēku pārvērstu par vilku, burvis vai ragana met viņam pāri dzīvnieka ādu, lenti vai jostu.

Tika uzskatīts, ka īpaši spēcīgi burvji var ”visus kāzu vilcienus pārvērst par vilkiem”. Lai to izdarītu, burvis paņem tik daudz jostu un audumu, cik seju ir vilcienā, pačukst par šīm lietām, un tas, kuru viņš pēc tam apjož ar šādu jostu, kļūst par vilku. Reizēm ragana ar nelielu grāvi izrok ceļu vilcienam, kas atgriežas no vainaga: tiklīdz vilciens iebrauc šajā ieplakā, zirgi krīt beigti, un cilvēki bēg dzīvnieka formā...

Par vilkačiem kļūst arī tie, kurus “pārveido savas mātes vārds”, un bērni, kurus nolaupījuši ļaunie gari.

Parasta cilvēka pārvēršanās par briesmoni gandrīz vienmēr notiek pilnmēness laikā. Process sākas ar to, ka cilvēka izskats ļoti ātri mainās: rokas sāk uzbriest un pagarināties, sejas un ekstremitāšu āda kļūst raupjāka un izplūdusi. Drīz kurpes sāk traucēt pēdām, pirksti kļūst šķībi un izturīgi. Nelaimīgā vīrieša prāts kļūst aptumšojies: viņam kļūst neērti, mājā ir šaurība un viņš vēlas aizbēgt ārā. Tad iestājas pilnīgs apziņas apduļķošanās, mēle atsakās paklausīt, un artikulētas runas vietā atskan mutuļojoša murmināšana. Šajā fāzē vilkaci pilnībā pārņem asiņu slāpes, nomācot visas pārējās jūtas. Cilvēks-zvērs aizskrien naktī, nogalinot visus savā ceļā. Remdējis izsalkumu, vilkacis nokrīt zemē un aizmieg, no rīta atkal iegūstot cilvēka izskatu.

Šeit ir viens no šādas pārvērtības literārajiem aprakstiem:
“Es turēju Ričarda rokas, un kažokādas tecēja zem maniem pirkstiem, muskuļi pietūka un krita, kauli lūza un adījās kopā. Es kliedzu, mēģinot izkļūt no viņa apakšas, bet spēks mani nolieca, piepildīja, un man likās, ka mana āda pārsprāgs, neizturēs, neizturēs.
Viņš pacēlās no manis, nevis vilks, bet vilku cilvēks, klāts kanēļa un zelta krāsas kažokā. Viņš paskatījās uz mani ar dzeltenām acīm un pastiepa nagaino roku, stāvēdams uz nedaudz saliektām kājām.
Es nepaņēmu roku un rāpu atpakaļ, stāvēju uz nestabilām kājām, nenovēršot acis no viņa. Vilka formā viņš bija garāks, septiņas pēdas, muskuļots un zvērīgs. No Ričarda nekas nebija palicis pāri, bet es zināju, cik labi būtu atbrīvot savu zvēru brīvībā. Es jutu, ka zvērs paceļas no viņa kā otrs prāts, otra dvēsele, paceļas augšā, ārā, piepilda viņu un izlej čaulu.
Un ķermenis joprojām tirpst, kur šis zvērs pieskārās. Maņu atmiņa par viņa kažokādas maigumu zem maniem pirkstiem mani no šī brīža vajā. (Laure Hamilton. "Nāvējošā deja").

Ikvienā ir kāds zvērs

Kopumā krievu vārdam “transformācija” vienmēr ir asociācijas, kas ir vispiemērotākās mītiem, pasakām un maģijai. Angļu valodā transformācijas procesu parasti sauc par shifting vai shapeshifting (burtiski "formas maiņa"). Cits angļu valodas vārds therianthropy tieši attiecas uz pāreju no cilvēka ķermeņa uz dzīvnieka ķermeni.
Daži pētnieki teriantropiju iedala fiziskajā un garīgajā. Pēdējā gadījumā cilvēks, saglabājot normālu apvalku, maina savu domāšanas veidu no cilvēka uz dzīvnieku un sāk domāt kā dzīvnieks. Pazīmes par to, par ko viņš sevi uzskata, ir it kā viņā ieliktas. Piemēram, kāds sevī jūt vilku un jaguāru, cits zemapziņā tiecas dzīvot barā vai medīt vienatnē. Ir cilvēki, kuri sajūt sevī zvēra instinktus un spēj tos attīstīt pēc vēlēšanās, un pēc tam izmanto tādas intensīvi izteiktas īpašības kā ātrums, reakcija, paaugstināta jutība apkārtējās vides uztverē, veiklība, spēks.

Totēmi- tie ir dzīvnieki, kas vislabāk atspoguļo konkrētā cilvēka raksturu. Totēmu izmantošanas veidi atšķiras. Īpaši tas jūtams, pētot senās kultūras un šamaņu paražas, kad daži šamaņi lielu uzmanību pievērš dzīvnieku totēmu figūrām un krāsām, bet citi tos ignorē.

Ir divu veidu totēmi: iekšējie (centrālie) - tie, kas nosaka cilvēka būtību, un ārējie - gari, kas palīdz cilvēkam un vada viņu dzīvē. Iekšējais totems ir dzīvnieks, ieradumi, paradumi un dzīvesveids, kas jums vislabāk atbilst. Daži cilvēki sevi salīdzina ar vilku vai pat lāci. Ārējais totems vada jūs cauri dzīvei kā sargeņģelis un izpaužas dažādos veidos atkarībā no tā, kādas tradīcijas jūs ievērojat.

Cīņas metodes

Kādi ir veidi, kā cīnīties pret vilkačiem? Visu zemes tautu leģendās likantropu var nogalināt ar obsidiāna nazi vai bultu ar tādu pašu galu. Obsidiāna ieroči tiek uzskatīti par svētiem un tiek izmantoti daudzos rituālos. Vēl viena viela, kurai ir iznīcinošs spēks vilkacim, ir sudrabs. Skoti, angļi, krievi, afrikāņi un indieši nogalina savus vilkačus ar sudraba ieročiem. Tā var būt vai nu no sudraba izlieta lode, vai duncis ar sudraba apdari uz asmens.
Protams, vienkāršāk un žēlsirdīgāk ir nekavējoties nogalināt jebkuru radību, nepakļaujot to nevajadzīgām spīdzināšanām, bet cilvēks, diemžēl, ir tāds dzīvnieks,

kas pats par sevi var būt briesmīgāks par jebkuru vilkaci. “Sudraba apkakle” jeb tā sauktā vilkača apkakle tika izgudrota, pamatojoties uz zināšanām par sudraba ietekmi uz likantropa ķermeni. Tas tika izgudrots kā atriebības ierocis, taču ārkārtīgi bīstams, jo šāda apkakle bija jāuzliek dzīvam vilkačam, un tas tika uzskatīts par ļoti efektīvu līdzekli tiem, kas vēlējās aizkavēt laiku un ņirgāties par likontropu. Tas tika izveidots ļoti vienkārši: uz ādas lentes tika uzliktas asas kniedes, vēlāk tās sāka aizstāt ar plānām adatām (ne no ārpuses, bet tā, lai tās iestrēgtu kaklā), kas izgatavotas no sudraba, tika veikts noteikts rituāls (g. Rus' tāda lieta tika vienkārši iesvētīta). Tālāk bija nepieciešams identificēt vilkaci, vēlams pilnmēness laikā un dzīvnieka aizsegā. Ja vilkacim uzliek apkakli, saskaņā ar leģendu viņš nevar pārvērsties par cilvēku, bet viņš nevarēs pilnībā kļūt par vilku - citiem vārdiem sakot, viņš iegūs vilku cilvēka augumā, un viņš staigāt uz pakaļkājām Viņš nevarēs noņemt apkakli, un arī cits vilkacis nevarēs viņam palīdzēt to izdarīt, jo apkakle bija kniedēta no abām pusēm. Tādējādi, saskaņā ar leģendu, tēvi atriebās par savām meitām, ko vilkači bija atņēmuši.

Daudzu tautu ticējumos ir vilkacim līdzīgs tēls, vilkacis, vilkacis. Ticība vilkiem aizsākās laikmetā, kad varēja iztēloties cilvēku zvēra veidolā un kad cilvēki, būdami pastāvīgā saziņā ar dzīvnieku pasauli, pēc sakāmvārda varēja “raudāt kā vilks ar vilki”: dīvainā kārtā hronisti patiešām ir māksla, ko piedēvē noteiktām personām. Tātad Laurentiāna hronikā mēs lasām: “...un tikpat ātri kā pusnaktī Bonjaks piecēlās un aizbrauca no gaudošanas, un vilks sāka kaukt kā vilks, un vilks piecēlās viņam klāt, un vilki sāka gaudot daudzas reizes..."

Tā vai citādi ideja, ka zem vilka ādas var būt vīrietis vai sieviete, atspoguļoja ticību visa dzīvā radniecībai un vienotībai: šeit vilks ir meža, dzīvnieku un vienlaikus īpašnieks. laikam vecāks radinieks, patrons, cilvēka sencis, "spēcīgs" burvis, vilks - burvis Cilvēks savukārt ir “pārveidots vilks”, kas smeļas spēku no šīs radniecības un dzīves kritiskajos brīžos atkal var iejusties dzīvnieka aizsegā.

Vilkacis ir mītisks radījums, kas pastāvēja gandrīz katras tautas leģendās.

Šis termins attiecas uz personu, garu vai dēmonu, kas var pārvērsties par jebkuru dzīvnieku un otrādi. Lai gan ir vispāratzīts, ka vilkači vairumā gadījumu izpaužas kā vilki.

Šajā gadījumā transformācija var notikt vai nu pēc cilvēka lūguma, vai arī kļūt par noteiktu faktoru sekām: mainīgiem mēness cikliem, asiņu smarža, dzīvnieku gaudošana utt.

Kas tie par briesmoņiem?

Sākotnēji vilkači bija cilvēki, kuri ar burvju un burvju palīdzību spēja pārvērsties par dažādām radībām un pat nedzīviem objektiem. Vairumā gadījumu viņi tika attēloti kā sava veida monstri.

Piemēram, grieķu vidū vilkacis bija izdilis burvis ar ēzeļa galvu un pērtiķa asti. Tādi “maiņas” ziemas naktīs staigā pa ielām un biedē cilvēkus. Bet pēc ūdens svētīšanas, kas notika Epifānijas svētkos, pasaule tiek attīrīta no šiem briesmoņiem līdz nākamajai ziemai.

Dažādām tautām ir savi priekšstati par to, par kādiem dzīvniekiem pārvēršas vilkacis. Tas varētu būt leopards, lauva, lapsa, lācis un pat ronis, piemēram, "zīds" ķeltu mitoloģijā.

Bet tomēr lielākajai daļai cilvēku vilkacis asociējas ar vilku. Šādai būtnei ir daudz vārdu: likantrops, vilkacis, vilkacis, mardagaila, viltaki.

Tika uzskatīts, ka pārvēršanās no cilvēka par zvēru notiek dažādos veidos. Ja vilkacis ir burvis, tad viņš jebkurā laikā varēja “uzvilkt” dzīvnieka ādu. Tajā pašā laikā viņš saglabāja prātu un loģiski domāja jebkurā situācijā.

Ja cilvēku sakoda briesmonis vai viņam tika uzlikts lāsts, viņš jebkurā laikā varēja pārveidoties bez viņa vēlēšanās.

Vairumā gadījumu pārvērtības notika pilnmēness laikā, taču to varēja provocēt ne tikai nakts gaismekļa gaisma, bet arī asins smarža vai kāda cita briesmoņa gaudošana.

Pārveidošanas process pats par sevi ir diezgan sāpīgs, un šobrīd visneaizsargātākā ir “pārmaiņa”.

Pēc pievēršanās vīrietis nespēja savaldīt savus instinktus un nogalināja visu, kas bija viņa ceļā, kamēr viņš neko neatcerējās no saviem “trikiem”.

Vilkaču pievilcība

Šiem monstriem ir daudz priekšrocību salīdzinājumā ar parastajiem cilvēkiem. Pirmkārt, tie ir spēcīgi, izturīgi un ātri, tāpat kā dzīvnieki, par kuriem viņi pārvēršas. Turklāt šiem monstriem ir arī citas spējas:

• Audu reģenerācija. Tiek uzskatīts, ka vilkači ļoti ātri atjauno šūnas. Pateicoties šai funkcijai, radības nenoveco un nav uzņēmīgas pret slimībām.
• Nemirstība. Nogalināt vilkaci ir gandrīz neiespējami, un vienīgās briesmas viņiem rada sudrabs, un tajos gadījumos, kad briesmonis tiek ievainots tieši sirdī vai smadzenēs.
• Viltība un zināšanas. Šie briesmoņi ir bīstami, jo, pat atrodoties dzīvnieku ādā, viņi nekļūst stulbi un var izmantot visas zināšanas un prasmes, kas viņiem bija cilvēka formā. Monstri var viegli pārspēt medniekus, redzēt slazdu no tālienes un apiet visus slazdus ceļā pie upura.

Šīs prasmes padara vilkačus par izcilām nogalināšanas mašīnām. Un, ja ņem vērā, ka leģendu "pārmaiņas" ir palielinājušas asinskāri un nežēlību, tad kļūst skaidrs, kāpēc cilvēki izjuta šausmas un vienlaikus cieņu pret šīm radībām.

Kā kļūt par vilkaci

Ir daudz leģendu par to, kā iemācīties pārvērsties par dzīvnieku. Saskaņā ar leģendu, jūs varat kļūt par vilkaci šādos veidos:

Pielietot īpašu burvju burvestību;

Vilkacis iekodis vai saskrāpēts;

Iedzeriet malku ūdens no vilku takas vai iedzeriet no dīķa, ko izmanto dzīvnieku bars;

Dzimis Ziemassvētku vakarā;

Ēst vilka smadzenes vai miesu;

Valkājiet apģērbu, kas izgatavots no dzīvnieku ādas;

Turklāt tika uzskatīts, ka vilkaču bērni jau no dzimšanas spēj pārveidoties par dzīvniekiem.

Tajā pašā laikā var izārstēt cilvēkus, kuri pēc koduma vai lāsta kļūst par “pārmaiņām”. Bet tikai tad, ja viņi spēj izturēt izsalkumu un negaršo cilvēka gaļa. Pēc tam jūs varat veikt tīrīšanas rituālu un glābt cilvēku.

Ja vilkacis garšo cilvēka miesu, tad viņa dvēsele ir nolādēta, un viņš būs spiests valkāt “dzīvnieka ādu” līdz savai nāvei.

Daudzu tautu mitoloģijā valda uzskats, ka lāstu var atcelt, nogalinot briesmoni, kas iekoda cilvēkam. Šajā gadījumā visi vilkača upuri atkal kļūst par normāliem cilvēkiem.

Mīti par vilkačiem

Kāpēc vilks kļuva par vilkaču simbolu?

Daudzus simtus gadu šis dzīvnieks palika diezgan fantastisks. Un, neskatoties uz to, ka viņa ieradumi bija diezgan izpētīti, cilvēki nebeidza apveltīt vilku ar neticamu “velnišķīgu” inteliģenci un inteliģenci.

Tika uzskatīts, ka zvērs var hipnotizēt cilvēku, un tas zaudēs visu gribu pretoties un paliks bez runas.

Pirmā leģenda par pārvēršanos par vilku parādījās Senās Grieķijas laikos.

Kādu dienu Zevs nolēma apmeklēt karali Likaonu vienkārša klejotāja izskatā. Bet nežēlīgais valdnieks pavēlēja nogalināt ceļotāju, lai noskaidrotu, vai viņš ir cilvēks vai dievs. Kā sodu Zevs iznīcināja karaļa pili un pārvērta viņu par vilku uz visu atlikušo mūžu.

Tā radās termins “likantropija”, kas nozīmē cilvēka pārtapšanu par zvēru.

Bet agrāk vilki bija, lai arī fantastiski, bet diezgan cienījami dzīvnieki.

Daudzi karotāji izvēlējās šo zvēru par savu totēmu.

Saskaņā ar leģendu, cilvēkam ar vilka “dvēseli” bija izturība, spēks un ātrums, kā arī inteliģence, kas padarīja viņu neuzvaramu jebkurā kaujā.

Vēsture satur daudzas atsauces uz ciltīm, kas dzīvo dažādās planētas daļās un uzskatīja sevi par vilkačiem.

Piemēram, baltiem bija karotāju kasta, kas bija vilku dieva kalpi.

Pirms katras cīņas šie “vilkači” veica īpašu rituālu, kas ietvēra narkotisko vielu uzņemšanu, konkrēti – henbane.

Auga ietekmē karotāji redzēja halucinācijas par pārtapšanu par vilkiem, un “dzīvnieka formā” viņi devās kaujā.

Plaši izplatoties kristietībai, visus vilku kultus sāka uzskatīt par pagāniskiem, un pret tiem nežēlīgi cīnījās.

Pirmie baznīcas dibinātāji noliedza jebkādu vilkaču vai likantropu pastāvēšanas iespēju. Taču nedaudz vēlāk kristiešu sludinātāji mainīja savas domas.

Viduslaiku vajāšanas

Vēlāk leģendas par vilkačiem parādījās 14. gadsimtā.

Vienā no viduslaiku pilsētām notika masveida suņu uzbrukums mājdzīvniekiem. Atraduši baru, pilsētnieki tajā atklāja vilku, kurš it kā zina, kā pārvērsties par cilvēku. Vēlāk pats vilkacis tika “atpazīts” - viens no iemītniekiem tika apsūdzēts likantropijā.

Spīdzinot vīrietis “atzinies” pārvērties par vilku un izdarījis vairākas slepkavības. Viņam, protams, tika izpildīts nāvessods, taču stāsts saņēma skaļu publicitāti. Drīz visās pilsētās un ciemos runāja par vilkačiem.

Šīs baumas stingri atbalstīja inkvizīcija, kas ar prieku sāka meklēt ne tikai raganas, bet arī "pārmainītājus". Daudzi cilvēki spīdzināti atzinās, ka spēj pārvērsties par dzīvniekiem. Un pie sārta sadedzināto vilkaču skaits mērāms simtos, ja ne tūkstošos.

Slavenākā lieta par vilkaču prāvu bija Žila Garnjē tiesa, kas notika 16. gadsimtā.

Pēc izmeklētāju domām, apsūdzētais mežā satika velnu un pārdeva viņam savu dvēseli.

Pretī Garnjē saņēma dziru, kas deva viņam spēju pārvērsties par vilku.

Vienā vai otrā veidā šis “vilkacis” patiešām nogalināja daudz cilvēku.

Viņš izvaroja sievietes un bērnus, grauza mirušo dzimumorgānus un darīja daudzas citas briesmīgas lietas.

1621. gadā pēc zinātnieka un priestera Roberta Bārtona sarakstītās grāmatas “Melanholijas anatomija” izdošanas attieksme pret vilkačiem mainījās.

Viņa teoriju apstiprināja arī fakts, ka tajos laikos zāles pret daudzām slimībām tika radītas uz opija un belladonna tinktūru bāzes.

Šie augi ir zināmi halucinogēni, un nav pārsteidzoši, ka daudzi pacienti pēc ārstēšanas ar šādām zālēm "kļuva par vilkačiem".

Zinātniskais skatījums

Ir atrasti daudzi akmens laikmeta zīmējumi, kuros attēloti cilvēku un dzīvnieku hibrīdi. Mūsu senči bieži attēloja cilvēka un zvēra sajaukumu: brieži, zirgs, kaķis, putns, zivis. Turklāt bieži tika veidotas puscilvēku statujas.

Vecākā cilvēka un kaķa hibrīda figūriņa tika atklāta Vācijā, un tās vecums ir aptuveni 32 tūkstoši gadu.

Bet no kurienes varētu rasties vilkaču tēls?

Pirmkārt, šādi “briesmoņi” varētu parādīties fizioloģisku traucējumu rezultātā cilvēka ķermenī.

Piemēram, ir slimība, ko sauc par " iedzimta hipertrichoze».

Šī slimība, kas izraisa apmatojuma augšanu uz ķermeņa, sejas un augšējo ekstremitāšu, var mainīt cilvēka izskatu un likt viņam izskatīties kā dzīvniekam.

Un, tā kā cilvēki agrāk bija pakļauti māņticībām, viņi varēja apveltīt "likantropiju" ar visiem, kas bija slimi ar šo slimību.

Vēl viena kaite, kuras dēļ cilvēks var “kļūt par vilkaci”, ir porfirīna slimība.

Šī slimība ne tikai provocē pastiprinātu matu augšanu, bet arī padara redzamas citas izpausmes, kas sakrīt ar mītiem par vilkačiem.

Pacientiem attīstās fotofobija, turklāt mainās ādas krāsa, tiek izkropļoti sejas vaibsti, un mīkstums atdalās no nagiem, liekot tiem izskatīties kā spīlēm.

Vairumā gadījumu pacientiem ir arī psiholoģiski traucējumi, kas padara viņus agresīvākus. Un pacientu nepiemērota uzvedība kopā ar fiziskām izmaiņām varētu būt iemesls mītu rašanās par likantropiju.

Vilkacis mākslā

Neskatoties uz vilkaču popularitāti, viņiem neizdevās iesakņoties literatūrā.

Kadrs no filmas “Amerikāņu vilkacis Londonā”

Taču situācija krasi mainījās līdz ar kino parādīšanos.

Vilkacis pirmo reizi uz lielā ekrāna parādījās 1913. gadā un kopš tā laika ir ieņēmis vadošo pozīciju starp visiem "kino monstriem". Viņš spēja iekustināt pat savu mūžīgo literāro ienaidnieku – vampīru.

1981. gadā vilkacis saņēma Oskaru kategorijā par labāko grimu. Mēs runājam par filmu “Amerikāņu vilkacis Londonā”.

Neskatoties uz to, ka filmas sižets ir diezgan banāls, galvenā varoņa ārējais “dabiskais” izskats atstāja neizdzēšamu iespaidu uz auditoriju.

Turklāt attēla specefekti bija pārsteidzoši, jo kažoks, ilkņi un vilka purns izauga “tieši mūsu acu priekšā”.

Kopš tā laika vilkači vairākkārt ir parādījušies dažādās filmās un grāvējos, un katru reizi šie monstri nodrošināja filmas komerciālos panākumus.

Attīstoties tehnoloģijām, vilkači ieņēmuši vēl vienu modernās mākslas nišu, proti, kļuvuši par iemīļotiem datorspēļu tēliem.

Jūs varat izmēģināt sevi kā vilkacis tādās slavenās RPG kā Diablo II, The Elder Scrolls V: Skyrim, World of Warcraft: kataklizmas, Vilkacis: pēdējais karotājs un daudzi citi.

Neapšaubāmi, ikviens ir dzirdējis nostāstus un leģendas par radījumu, kas saules gaismā izskatās pēc parasta cilvēka, bet, kad ir pilns mēness, tas pārvēršas par briesmoni. likāns, mainīgais - viņam ir daudz vārdu. Bet neatkarīgi no tā, kā vilku cilvēku sauc, jautājums ir atšķirīgs: vai viņš patiešām pastāv, vai tas viss ir kāda slimas iztēles auglis?

Dzīvnieks mūsos

Katrai tautai ir savas tradīcijas, uzskati, kā arī vilku cilvēki, koijoti, hiēnas un pat lāču cilvēki. Daži pielūdza čūsku cilvēku, citi cienīja cilvēku lauvu, un daži baidījās no leoparda vīriem. Pat civilizācijas rītausmā karotāji ģērbās nogalinātu dzīvnieku ādās, lai iegūtu spēku. Tomēr šķiet, ka tieši vilkacis (vilku cilvēks) kļuva par ideālu sintēzi cilvēka pārtapšanai par dzīvnieku. Kāpēc vilks?

Šis savvaļas zvērs ļoti ilgu laiku tika uzskatīts par noslēpumainu un nezināmu radību. Vilks ir bīstams, rijīgs un neparasti spēcīgs. Cilvēku vienmēr biedējusi zvēra spēja klusi un nepamanītam piezagties. Turklāt vilkam ir neticama spēja pēc skaņas apgriezties ar visu ķermeni uzreiz, kas palielina tā iebiedēšanu.

Kad pirmo reizi parādījās vilku tauta, vēsture klusēja. Eksperti nonāk pie secinājuma, ka runa ir par primitīvu šamaņu maģiju un totēmiskiem rituāliem. Hērodots minēja, ka skiti un grieķi Melnās jūras krastu iedzīvotājus uzskatījuši par burvjiem, kas noteiktās gada dienās var pārvērsties par vilkiem. Bet vai tas tiešām tā ir?

Vilki un burvji

Likantropija (tā sauktā spēja pārvērsties par vilku) sāka iegūt popularitāti 15. gadsimtā. Cilvēki uzskatīja, ka ciema šamaņi pilnmēness laikā slēdz darījumus ar velnu un ļaunajiem gariem un apmaiņā pret pārdoto dvēseli saņēma “vilka esenci”.

Viens no pasaulē slavenākajiem demonologiem Lankre apgalvoja, ka “cilvēks, kurš pārvērties par vilku, nav neviens cits kā pats velns, kurš mežonīga zvēra aizsegā klīst pa zemi, lai radītu sāpes un ciešanas”. Turklāt vilks ir jēra ienaidnieks, kas simbolizēja un pārstāvēja Jēzu.

Baznīca pasludināja tādas pašas vilkaču medības kā raganas. Un pat lielāko Eiropas valstu valdnieki uzskatīja, ka pastāv tā sauktā “vilku slimība”. Piemēram, ungāru karalis Sigismunds pielika lielas pūles, lai 1414. gadā baznīca atzītu, ka vilku cilvēki patiešām pastāv. Šī atzīšanās iezīmēja sākumu īstām vilkaču vajāšanām visā Eiropā. Francijā vien laikā no 1520. līdz 1630. gadam tika reģistrēti vairāk nekā 30 tūkstoši tikšanās gadījumu ar likantropiem. Ir vērts atcerēties tā laika briesmīgākos atgadījumus.

Garnjē Devourers

1573. gadā Žils Garnjē tika arestēts par daudzām bērnu slepkavībām, un viņš atzinās, ka ir vientuļš vilks. Pēc viņa teiktā, kādu nakti medību laikā viņam parādījās gars un piedāvāja savu palīdzību. Spoks iedeva Žilam brīnumainu balzamu, ar kuru viņš varēja pārvērsties par vilku. Bet to bija vērts darīt tikai pilnmēness laikā un naktī. Tikai šajā laikā bija jūtams viss zvēra niknums un spēks. Garnjē tiesā sacīja, ka pastrādājis četru bērnu, kas jaunāki par 14 gadiem, slepkavības. Vilka ādā viņš ne tikai nogalināja, bet arī ēda savu upuru miesu. Slepkavas stāsts bija pilns ar visbriesmīgākajām un zemiskākajām detaļām.

Žils Garnjē tika atzīts par vainīgu "noziedzīgās darbībās, ko viņš pastrādāja pēc pārtapšanas par vilku, kā arī burvestībās". Slepkava tika sadedzināts uz sārta 1573. gada janvārī.

Gandillona - vilkaču ģimene

1584. gadā nelielā kalnu ciematā netālu no Senklodas pilsētas vilkacis uzbruka mazai meitenei. Viņas sešpadsmitgadīgais brālis, kurš steidzās viņai palīgā, tika saplosīts gabalos. Ciema iedzīvotāji skrēja uz bērnu kliedzieniem un apmētāja zvēru ar akmeņiem līdz nāvei. Iedomājieties, ka visi ir pārsteigti, kad mirušais briesmonis pārvērtās par kailu jaunu meiteni. Tā bija Perenete Gandillona.

Rezultātā visa Gandillonu ģimene tika arestēta. Iespējams, ar kāda veida palīdzību viņi ieveda sevi vilkaču psihozes stāvoklī. Pilsētas tiesnesis Boge, kurš izskatīja lietu, personīgi novēroja ģimeni cietumā un veica izmeklēšanu. Savā darbā ar nosaukumu “Raganu pasakas” viņš rakstīja, ka Gandillonu ģimene ir īstie vilku cilvēki. Viņi rāpoja uz rokām un kājām, gaudoja uz mēnesi un kopumā zaudēja savu cilvēcisko izskatu: viņu acis bija asiņainas, ķermeni klāja biezi mati, un naglu vietā bija raupji nagi. Starp citu, advokāts Bogue nebija no lētticīgajiem. Un viņa novērojumus apstiprina arī citi oficiālie ziņojumi par likantropu invāziju Francijā.

Rolle - cilvēks, kurš pārvērtās par vilku

Šis notikums notika 1598. gadā. Apsētā laukā zemnieki atrada jauna vīrieša līķi, pie kura klīda vilks. Cilvēki dzenājuši dzīvnieku, kurš mēģināja aizbēgt meža biezoknī. Viņi viņu dzenā līdz milzīgiem kadiķu biezokņiem. Mednieki nolēma, ka dzīvnieks ir iesprostots. Bet vilka vietā krūmos sēdēja pilnīgi kails vīrietis, svaigām asinīm klāts, ar gabaliņu rokās. Tas bija Žaks Rolē.

Pratināšanas laikā viņš paziņojis, ka ar raganu balzama palīdzību varot pārvērsties par vilku. Rolle arī atzinās daudzās slepkavībās, kuras pastrādājis kopā ar brāli un māsu vilku aizsegā. Vienīgais, kas viņu paglāba no nāvessoda izpildes, bija tas, ka tiesa viņu pasludināja par vājprātīgu.

Cilvēks ar vilka galvu

Trīspadsmit gadus vecais Žans Grenjē bija garīgi atpalicis. Bet ne par to ir runa. Un viņa sejā. Viņam bija izteikti suņiem raksturīgas iezīmes: stipri izteikti vaigu kauli, smaili ilkņi un asiņainas acis. Žans uzskatīja, ka viņš ir īsts vilku cilvēks.

Kādu dienu viņš atzinās meitenēm, ka vēlas tās ēst vairāk par visu pasaulē, un, kad saule norietēs, viņš to darīs. Protams, viņi neticēja Žanim un pat smējās par viņu. Bet, kad saule norietēja, zēns izpildīja savu solījumu. Viņš uzbrucis meitenei un ļoti stipri sakodis, taču viņai izdevās aizbēgt. Grenjē tika arestēts. Tiesas laikā zēns paziņoja, ka viņa iekšienē ir vilks un viņš var to atbrīvot, kad saule noriet. Pēc jaunā likantropa teiktā, viņš savas spējas saņēmis no paša velna.

Patoloģija

Visi šie gadījumi neapšaubāmi ir briesmīgi. Asinskārīgas slepkavības, gabalos saplosīti bērni... Bet, ja ieskatās tuvāk, kļūst skaidrs, ka visus noziegumus pastrādājuši cilvēki, maigi izsakoties, emocionāli nestabili.

Tādējādi psiholoģijā pastāv jēdziens “zootropija”. Un tā nepavisam nav cilvēka spēja ar maģijas palīdzību pārvērsties par dzīvnieku, bet gan īsta patoloģija. Un tas slēpjas apstāklī, ka cilvēki uzskata sevi par dzīvniekiem un domā, ka tad, ja viņi uzvedīsies tāpat, viņi saņems savas spējas.

Pastāv pat atsevišķs šīs patoloģijas veids - vilkaču psihoze (likantropija vai lupinomānija). Kad cilvēks, kas cieš no psihiskiem traucējumiem, patiešām var ticēt, ka pilnmēness laikā viņš pārvēršas par vilkaci. Pacients reāli jūt, kā viņam aug kažoks, redz, kā nagi kļūst asāki un garāki, kā palielinās žokļi un aug ilkņi. Šāds "vilku vīrs", kas vēlas izliet asinis, klīst pa ielām, meklējot savu upuri un var nopietni iekost, saskrāpēt, sakropļot un pat nogalināt.

Domas spēks

Daži psihologi uzskata, ka vilkaču psihoze var izraisīt dramatiskas izmaiņas pacientu izskatā. Protams, nezaudēs cilvēciskās īpašības: aste neaugs, rokas, lai arī ar nagiem, nepārvērsīsies par ķepām, un seja vairāk atgādinās pērtiķa vai neandertālieša seju, bet ne kā. vilks.

Zinātnieki ir vienkārši pārsteigti par metamorfozēm, kas var rasties pašhipnozes un gribasspēka rezultātā. Brūces sadzīst, apdegumus aizpūš. Tātad, kāpēc ar intensīvu pašhipnozi nav iespējams kļūt līdzīgam vilkam?

Turklāt, ja klausāties cilvēkus, kuri pārvērtās par vilkiem, jūs varat uzzināt par noteiktiem rituāliem - metamorfozes prelūdiju. Piemēram, dzeriet ūdeni no vilka pēdas, ēdiet dzīvnieka smadzenes vai nakšņojiet tā bedrē.

Volkodlaks, volkolaks, volkulaks, vovkulaks, slāvu mitoloģijā Vilkatis; vilkacis; burvis, kurš spēj pārvērsties par vilku un citus cilvēkus pārvērst par vilkiem. Leģendas par vilkaci ir kopīgas visām slāvu tautām. Vilkača ideja apvieno folkloras tēla iezīmes un aizguvumus no idejām par kristīgo demonoloģiju.

Priekšstatu par vilkačiem ārkārtīgi arhaiskais raksturs ir redzams no tā, ka citās indoeiropiešu tradīcijās (īpaši hetu) līgavaiņa pārtapšana par vilku ir saistīta ar izplatītu laulības veidu - nolaupīšanu (cilvēku piespiedu nolaupīšanu). līgava).

Šī attēla senumu apliecina arī 1282. gada hronika, kurā stāstīts par vilkaci, kas “dzen mākoņus un noēd mēnesi” (slāvi ilgu laiku ticēja mākoņu gāzējiem, kas pārvērtās par vilkiem , pacēlās debesīs un sauca lietus vai izkliedētus mākoņus).

Pēc F.Buslajeva teiktā, “šīs leģendas paliekas līdz mūsdienām saglabājušās sakāmvārdā: “Pelēks vilks debesīs zvaigznes ķer”. Atšķirībā no Eiropas tautu mitoloģijas slāvu vidū vilkacis sākotnēji bija pozitīvs raksturs, un vilkacisma fakts principā tika uztverts kā normāla parādība. Neparasti, jā, bet nekādā gadījumā ne biedējoši vai briesmīgi.

To netieši apstiprina Sahorova ierakstītā seno krievu sazvērestība:

“Jūrā, okeānā, Bujanas salā, dobā izcirtumā, mēness spīd uz apses celma, zaļā mežā, plašā ielejā. Pie celma staigā pinkains vilks, viņam visi lopi uz zobiem, bet vilks mežā neienāk, un vilks ielejā neklīst. Mēnesis, mēnesis - zelta ragi! Izkausējiet lodes, notruliniet nažus, nolietojiet nūjas, sūtiet bailes cilvēku un rāpuļu zvēros, lai tie nepaņem pelēko vilku, nenoplēst no tā silto ādu. Mans vārds ir stiprs, stiprāks par miegu un varonīgo spēku.

Pārvēršanās par vilku tika pielīdzināta vienam no cienījamākajiem un spēcīgākajiem dzīvniekiem, kas apveltīti ar pārdabiskām spējām. Šī zvēra vārds bija tik svēts, ka to nevarēja izrunāt skaļi, tāpēc “vilka” vietā viņi teica “sīva”, un dažu cilšu vīriešus sauca par “lutičiem”.

Kopš seniem laikiem spēja pārvērsties par vilku tika piedēvēta “īpaši spēcīgiem” burvjiem un acīmredzot veidoja noteiktu rituālu nepieciešamo sastāvdaļu. “Apgriezties”, “apgriezties” (pārveidot) bieži burtiski nozīmēja “apgriezties”, tas ir, kūleni, “mest pāri sev” vai pāri parastajai robežai.

"Apgriežoties," šķita, ka cilvēks apgriezās ar to savas būtības pusi, kas saistīta ar pasaules augstākajiem spēkiem, cienījamiem dzīvniekiem, putniem, zivīm - "senčiem, radiniekiem un patroniem".

Stāstos par vilkačiem robeža starp cilvēku un zvēru ir šaura naža, virves, zara sloksne, tā iet cauri pašam vilkacim: viņš ir gan cilvēks, gan dzīvnieks. Vilkacisma prakse bija tik izplatīta slāvu cilšu vidū, ka Hērodots apraksta ikgadējo neiroju (slāvu cilts, kas it kā dzīvo Baltkrievijā) pārtapšanu vilkos uz dažām dienām kā pašsaprotamu lietu.

Un slāvu varoņeposs kopumā vilkača galveno varoni raksturo kā dievišķas izcelsmes būtni. Krievu vilka varoņa Volgas Vseslavovičas dzimšanas brīdī:

Un mēness spīdēja debesīs,
Un Kijevā piedzima varens varonis,
Cik jauns ir Volhs Vseslavjevičs.
Mitrā zeme sāka trīcēt,
Krāšņā indiešu valstība sabruka,
Un zilā jūra šūpojās
Bogatyrskova dzimšanas labad,
Volha Vseslavjevičs ir jauns.

Līdzīgas katastrofas un dabas parādības pavadīja elementāru slāvu dievību dzimšanu. Daudzi pētnieki velk paralēles (kaut arī ļoti nosacītas), saskaņā ar kurām Volhs ir Kijevas princis Oļegs, kurš tika uzskatīts par pravietisku (cits vārds vilkača apzīmēšanai bija vārds, kas atvasināts no darbības vārda vedati - “zināt”: ukraiņu vičuns - “vilkacis” , senčehu vedi — “vilkači”, slovēņu vedomci, vedunci, vedarci – “vilkači”).

Taču tāds vilkaču princis bija ne mazāk slavenais Polockas Vseslavs (11. gs. 2. puse), kurš “... ietērpa pilsētas prinčus, un pats nakti kā vilks ložņāja... Lielais Hersons. izskaloja vilka ceļu...” (Pasaka par Igora pulku).

Vēl viens slāvu vilkacis, baltkrievu un serbu eposu varonis, bija Ugunīgā vilka čūska. Viņa tēls atgriežas arī izplatītajā slāvu mītā par vilku varoni. Viņš ir dzimis no Ugunīgās Čūskas, dzimis cilvēka formā, “kreklā” vai ar “vilka matiem” - brīnumainas izcelsmes zīmi. Var pārvērsties par vilku un citiem dzīvniekiem, ieskaitot putnu; veic varoņdarbus, izmantojot spēju pārveidot sevi (un savu komandu) par dzīvniekiem.

Daudzām zemākās mitoloģijas radībām bija arī tieksme uz vilkačiem, piemēram, goblins ļoti bieži pārvērtās par balto vilku (balto karali) vai par vilka ganu.

Līdz ar kristietības pieņemšanu visas iepriekšējās dievības tika gāztas un pasludinātas par dēmoniem. Šis liktenis nesaudzēja vilkačus, kuri no palīdzošām dievībām un varonīgajiem varoņiem kļuva par briesmīgiem murgu briesmoņiem. 20. gadsimta krievu zemnieku vidū ticība vilkačiem kopumā izgaist, lai gan dažos Krievijas reģionos joprojām populāri ir stāsti par vilkačiem – vilkiem un lāčiem.

VILKAČA ZĪMES

Galvenā vilkača, kā arī vilka varoņa zīme ir “vilka mati” (serbu-horviski. Vuchka dlaka, slovēņu val. Volcja dlaka), kas no dzimšanas pamanāmi uz galvas (sal. identisku senislandiešu zīmi - vargshar, “ vilka mati” vilkača).

Vilkaci var atpazīt arī pēc tā, ka viņu pakaļējie ceļgali ir pagriezti uz priekšu, kā cilvēkam, nevis atpakaļ, kā dzīvniekam. Piespiedu vilkači nekaitē cilvēkiem, izņemot tos, kas viņus “izlutināja”. Tām nevajadzētu nonākt viņu redzeslokā.

Kad vilkacis nāk pie ūdens padzerties, tur atspoguļojas nevis vilks, bet gan cilvēka tēls.

Vilkaču dzīvnieki izcēlās ar neparastu uzvedību un retāk ar dažām izskata iezīmēm (balta svītra uz vilka kakla, balta ādas krāsa, astes trūkums).

TRANSFORMĀCIJAS METODES

Pati pirmā zināmā transformācijas metode bija ietīšana ar burvestību un rituālu (“gudrību”) palīdzību:

Šajā laikā Volhs apguva gudrību:
Un es iemācījos pirmo gudrību
Ietin sevi skaidrā piekūnā,
Volhs pētīja citu gudrību
Ietin sevi pelēkā vilkā
Volhs iemācījās trešo gudrību
Ietīties līcī aurochs nozīmē zelta ragus.

Mešana. Visizplatītākais veids. Cilvēks, kas apveltīts ar “pārdabiskām” spējām, kļūst par vilku, “pārmetot” (apgāžot) pāri gludā celmā vai zemē iedūrtam nazim vai cirvim. Viņi arī metās pāri šūpuvei, celmam, stīpām, divpadsmit nažiem, virvei, koka zaram, ugunskuram uz krāsns, pāri nokrituša koka serdei vai vienkārši kūleņojot “pret sauli” utt.

Parastie cilvēki varēja kļūt par vilkiem, kāpjot pāri kādai burvja apburtai lietai. Tāpat, lai cilvēku pārvērstu par vilku, burvis vai ragana uzmet viņam pāri dzīvnieka ādu, lenti vai jostu (ar to sasien).

Ģērbšanās vilka ādā. Viena no vecākajām pārveidošanas metodēm, to praktizēja Magi.

Pārvērtības kāzās. Tika uzskatīts, ka īpaši spēcīgi burvji var ”visus kāzu vilcienus pārvērst par vilkiem”. Lai to izdarītu, burvis paņem tik daudz jostu un audumu, cik seju ir vilcienā, pačukst par šīm lietām, un tas, kuru viņš pēc tam apjož ar šādu jostu, kļūst par vilku. Reizēm ragana ar nelielu grāvi izrok ceļu vilcienam, kas brauc no vainaga: tiklīdz vilciens iebrauc šajā ieplakā, zirgi krīt beigti, cilvēki bēg dzīvnieka formā utt.

Pārvērtība "pēc mātes vārda". Tas pats, kas transformācija lāsta dēļ. Vilkači, kas pārvērtušies pēc mātes vārda, nekādā gadījumā nedrīkst ēst jēlu gaļu, pretējā gadījumā viņi mūžīgi paliks par vilkiem.

Ļauno garu nolaupīti bērni kļūst par vilkačiem.

CILVĒKA IZSKATA ATGRIEŠANAS VEIDI

Metieties virs burvju objekta pretējā virzienā.

Izvelciet burvju cirvi no celma.

Vilks kļūs par cilvēku pēc burvestības noteiktā laika.

Apsedziet vilku ar cilvēka apģērbu.

Daži burvji izvirza īpašus nosacījumus cilvēka veidola atgriešanai: stāstā karavīrs piespiež mirušo priesteri, kurš kāzu vilcienu pārvērta par vilkiem, parādīt ceļu uz viņu pestīšanu; Lai to izdarītu, jums ir jāsavāc vilkači: “Es tev iedošu salmiņu. Izpūtiet šo cauruli, un viņi visi nāks pie jums. Es noraušu tavas drēbes no taviem apvalkiem. Smēķējiet viņus ar šo - viņi atkal būs cilvēki. (Pleskavas apgabals).

Baro vilkaču "svētītu barību", t.i. tāds ēdiens, kas ir svētīts.

Sasien vilkaci ar jostu ar mezgliem, kurus sasienot viņi čukst: “Kungs, apžēlojies”.

AIZSARDZĪBAS VEIDI NO RAGANIEM UN VILKAKĀM

Jaunlaulātos un kāzu vilcienus vienmēr apsargāja īpaši pieaicināts burvis - pieklājīgs un līgavainis, "labākais vīrietis no līgavaiņa puses", dienvidos saukts par "vilku".

Jūs varētu pasargāt sevi no vilkača (pirmkārt, no vilkača-burvja), iesitot viņam ar aizmuguri, kropļojot (ievainojot vilkaci, apāvējot raganu zirgu).

“Čūskas cirvis” (cirvis, ko izmanto čūskas nogalināšanai) pasargāja no vilkačiem.

Ja jūs nozagsit burvja drēbes vai priekšmetu, caur kuru viņš pagriezās, vilkacis nespēs pieņemt cilvēka veidolu.

Lai vilkacis pēc nāves nekļūtu par spoku, viņam tika pārgrieztas papēža cīpslas un acis (vai mute) tika saspiestas ar monētām.

Vilkacim līdzīgs tēls vilkacis, vilkacis ir daudzu tautu ticējumos (angļu Beowulf, vācu Werewolf u.c.). Ticība vilkiem aizsākās laikmetā, kad varēja iedomāties cilvēku zvēra formā un kad cilvēki, pastāvīgi sazinoties ar dzīvniekiem, pēc sakāmvārda varēja gaudot kā vilks ar vilkiem: dīvaini. kā varētu šķist, hronisti šo mākslu patiesībā piedēvēja dažām personām.

Tātad Laurentijas hronikā mēs lasām: "...un it kā būtu pusnakts, Bonjaks piecēlās un pameta kaukšanu, un vilks sāka gaudot kā vilks, un vilks sāka gaudot ļoti daudz."

Tā vai citādi doma, ka zem vilka ādas var atrasties vīrietis vai sieviete, atspoguļoja ticību visa dzīvā radniecībai un vienotībai: šeit vilks ir meža, dzīvnieku un plkst. tajā pašā laikā “vecākais” radinieks, patrons, cilvēka sencis, “spēcīgais” burvis, vilku burvis. Cilvēks savukārt ir “pārveidots vilks”, kurš (sevišķi burvis) smeļas spēku no šīs radniecības, un dzīves kritiskajos brīžos atkal var kļūt par vilku.