Медитация под сосной Ву Вэй

Скоро тысячелетие,

Как заброшен путь правды дао.

Люди, люди обычно

Слишком любят свои заботы,

Писал Тао Юань Мин около двух тысячелетий тому назад.

Дао он назвал «путем правды».

Давайте же обратимся древнему тексту даосизма Чжуань Цзи:

«Сделай единой свою волю. Слушай не ушами, а сердцем.

Слушай не сердцем, а жизненными токами. Пусть уши остановятся на слышимом, а сознание удовлетворится сознаваемым. Пусть жизненные силы в тебе будут пусты и непроизвольно откликаются внешним вещам. Только Путь собирается в пустоте. Пустота и есть пост сердца…

Не исповедуй принципов, не присваивай себе имен. Поселись навек в одном доме и предоставь всему быть так, как оно есть — тогда добьешься успеха. Все знают что такое знать, опираясь на знание, но никто не знает, что такое знать без знания.

Вглядись же в пустоту: из пустой залы исходит чистый свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Если не настанет это прекращение, ты будешь мчаться во весь опор, даже если сидишь недвижим. Если зрение и слух будут обращены вовнутрь и пребывать вне рассудочного знания, то к тебе будут стекаться божества, не говоря уже о людях»- Чжуан Цзи.

Переустройство сознания – путь к покою пустоты. Открытие себя открытому. Отказ от усилия.

Мудрый мудр, потому что видит семена всех вещей (цзын – мельчайшие частицы чистейшей жизненной субстанции считаются этими семенами). Подвижник концентрируется на самом своем созерцании и появлении и исчезновении образов в своем восприятии. Само – отстраненный, опустошивший себя Подвижник пути перестает быть кем – то, но обретает незыблемую основу.

В этом смысл слов Чжуань Цзы «сделать единой свою волю».

Прекращение прекращения постичь себя, отказавшись от себя — требует изменения способа жизни: не знание жизни, не стремление познать ее, а сама жизнь, непосредственное участие в процессе.

Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти, не тропились придти в этот мир и не противились уходу из него. Отрешенно приходили они в этот мир и отрешенно уходили, не предавая забвению исток всех вещей и не устремляясь мыслью к концу всего сущего. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит не вредить пути умствованием, не подменять небесное человеческим.

Методы работы даосских подвижников включали медитацию.

Медитативная практика в даосизме начинается с так называемого «слежения за мыслями». «Слежение за мыслями» — это внутреннее прекращение отождествления себя с чередой ощущений представлений и мыслей.
Этот процесс не отменяет их присутствия. Не заниматься делами невозможно. Необходимо не связывать свое сознание, создавая новую карму. Слежение за мыслями – это активное воображение: оно соответствует отказу от созерцания внешних вещей и переключение на внутреннее видение, дающее образ своего тела.
Глаза – «врата сердца», — через которое сознание может ускользнуть наружу. Эти «ворота духа» нужно запечатать. Это этап в обуздании сердца. Сердце должно быть приведено в состояние покоя.

В Дао Дэ Цзин говорится: «Возвращение к истоку означает покой, а покой означает восстановление жизни».

Практически, фаза «Прерывания кармы» или Поддержания жизни» заключается в том,что бы предоставить умственным образам непроизвольно развиваться и приходить к своему завершению. Затем следует немедленная критическая оценка- осознание – появившихся в сознании мыслей и образов.
Смысл практики в том, что бы проявиться всему, что содержится в сознании практикующего. Так постигается пустота – подлинная природа сердца в даосизме.

соблюдать баланс между «отпусканием на волю сознания» и внутренней сосредоточенностью.

Покой сознания приходит не сразу и с большим трудом. Научившись держать в узде сознание везде и в любой ситуации, нужно отпустить поводья самоконтроля и позволить сердцу жить привольно.

В даосском «Каноне сосредоточения и созерцания» фаза высвобождения сознания описывается так: «Занимаясь делами или будучи праздным, не теряй «отсутствия сознания».

Будучи покойным или деятельным, всегда храни постоянство воли!

Когда сдерживаешь сердце сверх меры, начинается болезнь.

Признак ее прерывистое и напряженное дыхание.

Если сердце чересчур подвижно, временно отпусти его на волю!

Оно само найдет равновесие между расслабленностью и напряжением

И обнаружит в себе согласие и порядок».

Даосские учителя предостерегают от попыток волевым усилием прервать поток мысленных образов, добившись лишь поверхностной и, таким образом, ложной цельности сознания.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Канон сосредоточения и созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» - «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя

осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это

означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Первое требование - «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование-«отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование - «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Будучи занят делом или празден - Всегда сохраняй «отсутствие сознания»! В момент покоя или решительных действий Всегда имен в себе единую волю.

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, - говорится далее, - обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!

Прозрение придет само собой.

И только такое прозрение подлинно.

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напро-

тив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы - хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.

Одна из базовых практик, направленная на максимально качественную подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе.

Особенность этой практики состоит в том, что в даосской традиции понятие медитации не существует как некоторое отдельное состояние или упражнение, а является элементом, на котором строиться вся даосская практика, т.е. это постоянное условие для внутренней работы.

Выделение даосской медитации, как самостоятельно техники ставит перед собой задачу определить и целенаправленно переработать основные условия, на которых базируется вся внутренняя работа даосской системы. Тем самым осуществляя внутренний разбор тела, и превращая его в конкретный объект для работы сознания.

Такими основными условия являются:

Построение тела;

Подготовка дыхания;

Реализация внутреннего питания;

Развитие концентрации.

Построение тела подразумевает открытие и увязывание сосудов тела для создания симметричной формы для единой циркуляции энергии. Это очень важное условие, которое опирается на один из ключевых принципов даосской алхимии - принцип пространства.

Чтобы человеческая жизнь не была подвержена разрушительным процессам принципа времени, приводящим к болезни и смерти, даосская система последовательно переориентирует практикующего от принципа времени на принцип пространства, в основе которого стоит тело, воспринимаемое как форма.

Выстраивание тела является условием для сохранения энергии. В теле обычного человека некоторые центры более открыты, а другие более закрыты. В результате чего нарушается единая энергетическая циркуляция и человек сжигает свою энергию и разрушает свое тело. Восстанавливая циркуляцию энергии мы изменяем внутренне состояние таким образом, чтобы в теле открылись заблокированные центры и успокоились сверх активные центры.

Выстраивание тела является условием для единой циркуляции энергии. А единая циркуляция энергии является условием для ее сохранения. Только после того как практикующий может сохранять свою энергию он может приступать к ее преобразованию, т.е. начинать алхимическую работу. Это другой ключевой принцип даосской алхимии. Чтобы энергия преобразовывалась только тогда, когда созданы условия для ее сохранения во время преобразования.

Подготовка дыхания относится к формированию единого внутреннего пространства, где энергия, поступающая извне вследствие физического дыхания, не задерживалась только на уровне груди и легких, а опускалось и усваивалось в животе. Если дыхание остается только на уровне груди, оно будет питать связь человека с ритмом внешней энергии, которая живет в человеке и мешает ему развиваться.

Для осуществления этого практикующий должен перейти от физического или внешнего дыхания к энергетическому или внутреннему дыханию. Этот вид дыхания известен в даосской традиции как черепашье дыхание и требует достижения единого внутреннего дыхательного объема, за счет полного расслабления живота и изменения плотности диафрагмы.

Когда живот расслаблен он может усваивать и сохранять энергию, а когда изменена плотность диафрагмы, энергия из легких может беспрепятственно опускаться в живот.

Расслабление живота относится к понятию формирования единой сферы в животе, которая поддерживает единую циркуляцию энергии в теле и гармонично соединяет 12 меридианов внутренних органов тела, это в свою очередь, является необходимым условием для реализации внутреннего питания тела.

Реализация внутреннего питания представляет питание тела за счет слюны. С течением времени адепт должен добиться способности контролировано активизировать железы лица и собирать их энергию в слюну, затем опуская слюну физически в желудок, он должен провести энергию слюны до низа живота. Это возможно если до этого диафрагма уже переработана и позволяет энергии пройти в живот. Если в самом животе уже сформирована единая сфера, то энергия слюны сбалансировано распределяется из живота по 12 меридианам, питая тело.

Развитие концентрации относится к увязыванию сознания и тела. Когда сознание и тело не увязаны, их поля являются разночастотными.

На первом подготовительном этапе практики, концентрация является инструментом для синхронизации полей сознания и тела и получения гомогенной вибрации. Если сознание и тело не увязаны, то они будут мешать друг другу и человеку не только в практике, но и в повседневной жизни. И тогда человек будет постоянно пытаться или снимать активность тела, чтобы оно не мешало спокойствию сознания или снимать активность сознания, чтобы оно не мешало ощущениям тела.

Будучи по своей сути объемным искусством даосская практика требует полного соединения тела и сознания для максимальной реализации природного потенциала практикующего, чего невозможно добиться, когда в практике и в жизни ущербно либо тело, либо сознание.

Соединение тела и сознания, по сути, означает связь принципа Инь, представленного телом, с принципом Ян, представленным сознанием и является другим базовым принципом даосской внутренней алхимии.

Уже на следующем этапе практики концентрация используется для преобразования энергии за счет изменения ее скорости, что должно начинаться только после наличия единой энергетической циркуляции.

В контексте искусства даосской медитации развитие концентрации очень важно с точки зрения правильного понимания методологии внутренней работы в даосской практике.

Даосская медитация и есть искусство правильного использования концентрации, для реализации задач:

Построения тела;

Подготовки дыхания;

Реализации внутреннего питания.

Этот процесс надо отличать от состояния простой релаксации сознания или визуализации.

Релаксация сознания есть условие для концентрации, но не является реальным инструментом, поскольку не вовлекает сознание активно в процесс внутреннего изменения.

Визуализация может быть таким инструментом, но только на более продвинутом уровне, когда центры тела увязаны. Если тело не выстроено и нет необходимой концентрации, то работа с визуализацией будет приводить только к дополнительному истощению более тонкой энергии Цзин, особенно если практикующий привяжется эмоционально к процессу. С точки зрения даосской системы, визуализацией можно заниматься только тогда, когда она является формой концентрации и сознание может контролировать процесс визуализации.

Понимание медитации как постоянного состояния удержания и переработки внутренних принципов с одной стороны, и как формы концентрации с другой, являются теми элементами, которые характеризуют даосскую медитацию как конкретную технику, направленную на подготовку практикующего к алхимической работе.

Диск с обучающим видео "Искусство даосской медитации" можно заказать

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

Рисунок 1.5. Уцзи

Еще одно название этой энергии – Уцзи , что означает «Безграничность». Уцзи – это способ, которым Дао проявляется на духовном плане существования. Это бесконечная масса информации и энергии, порождающая семена как для энергетического, так и для физического планов. Сущность силы, называемой Уцзи, – абсолютная неподвижность, а информация, содержащаяся в Уцзи, остается неактивной. Если вспомнить современную западную космологию, то Уцзи – это состояние до Большого Взрыва.

В глубине человеческого сознания содержится эта неподвижность, хранящая неактивную информацию. Состояние Уцзи находится в самом ядре нашего существа и содержит в себе программы для каждого аспекта нашего физического, духовного и ментального «я». Мы называем эти программы изначальной природой . Сразу после рождения наша изначальная природа ярко сияет, но по мере того, как мы взрослеем и взаимодействуем с другими людьми, наше сознание искажается, а изначальная природа оказывается скрытой глубоко внутри нас.

Такое итоговое состояние в даосизме называется «приобретенным». От этого приобретенного состояния нам и необходимо избавиться. Только тогда мы сможем вернуть себе свое изначальное состояние бытия и тем самым воссоединимся с Уцзи и Дао.

Тайцзи, движущая сила творения

Согласно даосской философии, неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается состояние полной неподвижности и абсолютного покоя, рождается спонтанная и естественная форма движения, которую даосы называют Тайцзи .

Тайцзи рождается из центра Уцзи и проявляется в виде энергетической волны, закрученной по спирали, как показано на рисунке 1.6.

Рисунок 1.6. Тайцзи – спиральная сила

Эта спиральная волна выходит из центра Уцзи и разделяет духовную энергию Уцзи на две полярные противоположности, называемые Инь и Ян.

Чтобы понять природу Уцзи и Тайцзи, можно рассмотреть эти два элемента следующим образом. Уцзи содержит потенциал для существования, но представляет собой чистый холст. Лишь когда в действие вступает движение-Тайцзи, существование проецируется на чистый холст Уцзи. Это один из самых сложных принципов даосизма и один из ключевых факторов осознания природы нашей истинной сущности. Если Тайцзи служит лишь для создания проекции существования, то реально ли оно? Согласно учению даосизма, искажения возникают только из-за полярности Инь и Ян. Тайцзи проецирует реальность на Уцзи в соответствии с Инь и Ян – так реален этот мир или нет? Этот вопрос будет снова и снова возникать у вас во время практики нэйгун, а потом медитации. Ответ можно получить только эмпирически, но не интеллектуально.

Если во Вселенной происходит какое-либо изменение энергии, то оно вызвано силой Тайцзи, исполняющей роль катализатора процессов изменения, развития и прогресса. Поэтому Тайцзи и называют «движущей силой творения».

Согласно даосской философии, без движения не существует покоя, и наоборот. При достижении состояния полного умиротворения и неподвижности возникает спонтанное и естественное движение. Это сила Тайцзи.

Инь и Ян

Спиральная сила Тайцзи породила Инь и Ян. Эти две противоположности изначально были двумя частями, образующими великое Дао.

Термины Инь и Ян хорошо известны всем, кто сталкивался с традиционной китайской медициной, но чаще всего их смысл люди понимают неправильно.

Инь часто называют «темной» и «женской» силой, а Ян – «светлой» и «мужской». Но лучше понимать Инь и Ян как противоположные качества покоя и движения соответственно.

Обычно Инь изображается черным цветом или, как в Ицзине , прерывистой чертой. Ян – это белый цвет или сплошная черта (см. рисунок 1.7).

Рисунок 1.7. Инь и Ян

Если Уцзи – чистый холст, то Инь и Ян – краски, накладываемые на него. На этом этапе существуют только две краски, черная и белая, и никаких промежуточных. Но очевидно, что жизнь не состоит из одних лишь крайностей. Существуют не только полная тьма и яркий свет (черное и белое), но и бесчисленные цвета, тени и полутона. Все, что находится между ярким светом и полной тьмой, состоит из сочетания этих двух качеств. Нет ничего постоянного между тьмой и светом, лишь бесконечное движение между двумя полюсами. Сила, вызывающая это движение между полюсами, – Тайцзи. Когда спиральная энергия Тайцзи добавляется к противоположностям Инь и Ян, то образуется символ, показанный на рисунке 1.8.

Рисунок 1.8. Символ Тайцзи

В природе взаимообмен между Инь и Ян проявляется в виде определенной частоты, как видно на рисунке 1.9. Положительный полюс (+) есть Ян, отрицательный полюс (–) есть Инь. Взаимодействие между крайними точками и образует вибрацию.

Рисунок 1.9. Частота вибрации

Все во Вселенной, осязаемое и неосязаемое, создается из вибраций различных частот. Согласно физике, любая элементарная частица есть вибрация. Если смотреть на все существующее под таким углом зрения, то можно увидеть, как Инь, Ян и Тайцзи сочетаются друг с другом, порождая все во Вселенной из пустоты.

Различные частоты энергетических вибраций, существующих на энергетическом плане, представлены в даосизме восемью символами, которые называются триграммами, а по-китайски – гуа . Эти восемь символов объясняются в Ицзине , или «Книге Перемен». В этом священном трактате содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.

Каждая из восьми гуа состоит из комбинаций трех черт (линий), которые могут быть прерывистыми или сплошными. Прерывистая черта символизирует Инь, а сплошная – Ян. Чтобы заниматься нэйгун, не обязательно глубоко понимать Ицзин . Достаточно знать, что в этой книге описаны различные сочетания элементов Инь и Ян и каждое из сочетаний имеет свою частоту вибрации.

Рисунок 1.10. Восемь гуа – сакральных символов

Рисунок 1.11. Сверху вниз: Кань-гуа; вибрация Кань-гуа; Кань-гуа в виде волны

Есть всего две симметричных гуа , в которых присутствуют и Инь, и Ян. Это Кань и Ли , или «Вода» и «Огонь». Во всех остальных гуа Инь и Ян распределены несимметрично. Чтобы понять это, нужно многократно повторить вибрацию гуа , создав длинную волну, как показано на рисунке 1.11 на примере Кань-гуа .

Ли-гуа (Огонь) образует почти такую же волну с единственным отличием – изначальной энергией. Иньское начало порождает Кань, а Янское – Ли. На рисунке 1.11 видно, что начальная точка – Инь, поэтому мы имеем волну Кань.

Частоты Кань и Ли – это первичные отображения симметричных комбинаций Инь и Ян. Они образуют символ Инь и Ян (см. рисунок 1.12), который предшествует символу Тайцзи. Символ Инь и Ян состоит из концентрических кругов и демонстрирует проявление двух энергий, содержащих движение и покой в равных пропорциях. Центральный белый круг символизирует пустоту и показывает, что в сердце движения находится потенциал для совершенного покоя, или Уцзи.

Рисунок 1.12. Ли и Кань как выражение Ян и Инь

Усин

Следующий этап процесса творения – возникновение усин , пяти «первичных процессов», или «стихий». Они порождаются различными взаимодействиями Инь и Ян в сочетании с движущей силой Тайцзи. Если Инь и Ян задают частоту, то усин дают этим волнам направление.

Усин – это Огонь , Почва , Металл , Вода и Дерево , связанные между собой отношениями цикла порождения и цикла подавления, как показано на рисунке 1.13.

Рисунок 1.13. Усин, или пять первичных процессов

Принцип цикличности хорошо заметен в природе. Он проявляется в различных процессах, происходящих с течением времени, – например, в смене времен года и росте и старении организмов. Естественно, принцип постоянных перемен и развития играет важнейшую роль и в даосизме – в частности, в даосских внутренних искусствах.

Таблица 1.1 показывает некоторые из главных соответствий усин . Ее можно было бы продолжать и продолжать, поскольку практически все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий.

Таблица 1.1. Классификация в соответствии с усин

Без усин не было бы ни перемен, ни развития, ни движения вперед.

Цикл порождения демонстрирует переход от одного первичного процесса к другому, а цикл подавления (черные стрелки в центре рисунка 1.13) показывает, как одна стихия способна сдерживать развитие другой. Например, Вода порождает Дерево, но подавляется Почвой и в то же время сама подавляет Огонь. Такая система поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Одно небольшое изменение – и это хрупкое равновесие будет нарушено.

Лучше всего понимать стихии усин как пять движений, происходящих на физическом и энергетическом планах. Они также представляют собой сочетания Инь и Ян, а потому могут передавать и изменять различные частоты вибраций. Многие даосские медитации направлены на практическое понимание этих процессов во Вселенной, а также в уме и теле человека.

Таблица 1.2 обобщает концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Она начинается с Огня и заканчивается Деревом, но на самом деле этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Дерево порождает Огонь, и все повторяется.

Таблица 1.2. Движения усин

Таким образом, в природе этого энергетического цикла движение начинается расширением, затем происходит деление; эти части стягиваются к центру, затем опускаются до определенного уровня вниз, а потом на высокой скорости устремляются вперед. Резкое движение вперед создает кинетическую энергию, которой достаточно, чтобы вновь произошло расширение и цикл возобновился. Мы видим, что быстрое и резкое движение вперед стихии Дерева обеспечивает цикл энергией. Поэтому Дерево обычно считается катализатором прогресса и развития, роста, начала, рождения. Чтобы осознать эту концепцию не только в теории, необходимо приобрести глубокие знания, развивая внутреннее ви́дение посредством медитации.

Конечная стадия даосского процесса творения – появление Неба и Земли , представленных в виде круга, разделенного по горизонтали на две половины (рисунок 1.14).

Небо белого цвета, ведь это энергия Ян. Земля – это Инь, поэтому она показана черным цветом. До этого момента существовали различные вибрации и энергетические движения, вызванные Инь, Ян и усин , но теперь появился физический план, в котором могут происходить эти энергетические движения. Раньше существовал лишь потенциал для физического мира, изменений, времен года и прочего, но теперь наступила такая стадия, когда все это возникло и переместилось с энергетического плана на физический.

Рисунок 1.14. Тянь (Небо) и Ди (Земля)

Безымянное Дао – источник Неба и Земли.

Обладающее именем рождает все сущее.

Рисунок 1.15. Цянь-гуа, чистая энергия Ян, символ Неба

Рисунок 1.16. Кунь-гуа, чистая энергия Инь, символ Земли

Небо и Земля порождают свои собственные частоты вибраций – постоянные черты Ян и Инь соответственно. У этих частот нет ни отклонений, ни изменений. Они представлены символами Цянь-гуа и Кунь-гуа . Сложно понять, как отсутствие колебаний может порождать волну, ведь высшие и низшие точки обусловлены противопоставлением Инь и Ян. Чтобы почувствовать и понять это, вам необходимо достичь высокого уровня в практике нэйгун. На этой ступени вы испытаете абсолютный покой Инь и абсолютное движение Ян, когда эти две энергии войдут в ваше тело и встретятся в Даньтяне. Подробнее об этом я расскажу в главе 3.

Даосское видение процесса сотворения мира

Процесс развития и трансформации, описанный выше, показан на рисунке 1.17.

Обращение этого процесса вспять

Главная цель даосского пути, описанная в Дао дэ цзине , – возвращение к Источнику Всего. На это направлены и все практики нэйгун, и все даосские медитативные практики, такие как внутренняя алхимия.

Все во Вселенной вышло из пустоты, называемой Уцзи. Пустота-Уцзи порождена Дао, к которому мы стремимся в своих занятиях. Мы пытаемся воссоединиться с Дао и тем самым достичь просветления. Согласно даосскому видению процесса сотворения мира, понадобилось несколько этапов, чтобы перейти от абсолютной пустоты к существованию Неба и Земли. Этот процесс происходит во внешней Вселенной, или макрокосме . Мы не можем изменить этот процесс, поскольку, приступая к обучению, практически не контролируем макрокосм, но нам доступна власть над собственной внутренней вселенной – микрокосмом . Согласно учению даосизма, в нашем физическом теле и теле энергетическом происходит один и тот же процесс творения.

Рисунок 1.17. Даосское видение процесса сотворения мира

На телесном уровне мы проходим процесс развития в утробе матери, и через девять месяцев этот процесс завершается рождением. Очевидно, что этот процесс мы не можем обратить вспять, поэтому в своей внутренней вселенной нам необходимо найти другой способ возвращения к Источнику. Это метод, обратный процессу творения, происходящему в нашей энергетической системе. Если мы сможем вернуться к Источнику, то вновь найдем свое изначальное «я», существовавшее до создания нашей ложной реальности. Мы сможем воссоединить свое сознание с чистым холстом Уцзи – существовавшим до того, как Инь и Ян создали искажения, породившие в конечном счете нашу внешнюю личность.

порождает

сознание ,

а оно, в свою очередь, порождает

существование.

Или иначе:

мир сознания

порождает

энергетический мир ,

а тот порождает

мир физический .

На более высоком уровне практика нэйгун есть метод обращения этого процесса вспять. Согласно даосскому учению, лишь мир сознания вечен, и если мы сможем вернуться к нему, то обретем бессмертие. Наш дух будет продолжать жить, когда физическая оболочка прекратит свое существование. Воистину высокая цель! Но и людям, желающим просто улучшить здоровье, самочувствие и ясность ума, практика нэйгун подойдет идеально.

Поначалу даосская философия может показаться вам сложной, но, проходя через различные ступени практики нэйгун, вы увидите, что теория и практика едины. Занимаясь нэйгун, вы на собственном опыте начнете понимать суть даосских учений.

Глава 2
Три тела человека

Древние даосы представляли себе Вселенную в виде сложной сети, сотканной из энергий. Они не ограничивались трехмерным физическим взглядом на мир, который лежит в основе большинства западных философских учений, и пытались понять и использовать тонкие элементы существования, находящиеся на различных, пересекающихся друг с другом планах. Поначалу такой взгляд на жизнь может показаться очень сложным, особенно представителям западной культуры, но, стремясь к более глубокому пониманию даосского восприятия мира, вы сможете добиться больших успехов в своих занятиях нэйгун. В предыдущей главе мы обсуждали даосское видение процесса сотворения мира. Теперь нам нужно понять, как этот процесс отражается в микрокосме нашего собственного тела. Эта теория играет ключевую роль во всех даосских внутренних искусствах.

Сущность, которую мы называем Дао, порождает сначала Небо, а затем Землю. В рамках макрокосма они обеспечивают строительные элементы для физического существования – экран, на который можно спроецировать различные жизненные перипетии. В микрокосме человеческого тела Дао сначала порождает чистое человеческое сознание, которое, в свою очередь, лежит в основе физической формы нашего тела. На рисунке 2.1 показано, как эти два процесса отражают друг друга.

Создание физического тела из Дао происходит еще до рождения. Пока мы растем и развиваемся в утробе, частота вибрации Дао изменяется на частоту энергетического плана, а затем – на частоту физической материи. В результате такого превращения энергетических субстанций происходит сотворение человека, состоящего из трех тел. Они создаются на различных стадиях человеческого развития и называются тело сознания , энергетическое тело и физическое тело .

Рисунок 2.1. Образование микрокосма и макрокосма

Физическое тело

Большинству людей легче всего почувствовать именно физическое тело. Наши физические чувства служат основной связью с внешним миром, так что мы с самого раннего возраста учимся во всем полагаться на эти чувства при взаимодействии с миром. Физическое тело состоит из различных органов, тканей, костей, телесных жидкостей и прочего – этим занимается западная анатомия. Это тело формы, структуры и физической материи. Обычно это единственное из трех тел человека, которое может ощутить кто угодно, даже не развивая свои чувства в ходе тех или иных внутренних тренировок.

Все различные части физического тела вибрируют – от органов и клеток вплоть до мельчайших частиц, фундаментальных физических строительных элементов. Хотя эти частоты различны, все они существуют в рамках физического плана, но некоторые из них настолько малы, что мы не можем ни почувствовать, ни увидеть их.

Существование физического тела обусловлено присутствием одной из трех главных энергетических субстанций, которая в даосизме называется цзин , или «сущность».

Частота вибрации цзин сильнее всего отличается от вибрации Дао, поскольку цзин находится на границе физического плана. Частота вибрации цзин близка к частоте вибрации энергии планеты. В даосизме эта субстанция считается питательной, порождающей и созидательной.

Энергетическое тело

Энергетическое тело находится между физическим телом и человеческим сознанием. Обычно оно полностью невидимо для тех, кто не достиг определенного уровня мастерства во внутренних искусствах. Это тело состоит из бесчисленных энергетических каналов, называемых также меридианами . По ним между органами и тканями физического тела циркулирует тонкая энергия ци . Мы не будем в этой книге подробно описывать устройство энергетического тела человека, поскольку это очень обширная тема, но уделим должное внимание главным меридианам, которые, помимо нэйгун, используются в терапевтических практиках акупунктуры (иглоукалывания) и сиацу (точечного массажа).

В энергетическое тело входят также несколько энергетических полей , окружающих человеческое тело. Обычно они называются аурой или эфирной оболочкой. Размер и плотность этих полей зависят от нашего здоровья и уровня духовного развития.

И еще одна важная составляющая энергетического тела – три энергетических центра, называемых Даньтянями . Практикующие нэйгун много и упорно работают над активацией и развитием этих центров.

Частота вибрации энергии ци выше, чем энергии цзин , и она находится дальше от физического плана. Ци циркулирует по системе меридианов человека, а также во внешней среде1
С энергией ци , движущейся во внешней среде, связаны такие практики, как фэн-шуй и китайская астрология. – Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.

Ее можно разделить на несколько основных типов, но при занятиях нэйгун нам достаточно знать о той ци , которая движется по нашим меридианам.

Тело сознания

Тело сознания очень близко к энергии Дао. Оно развивается первым после зачатия и дольше других тел сохраняется после смерти. Оно сложно для понимания и не поддается логическим объяснениям, поскольку не подчиняется правилам трехмерного мира. Невозможно указать точное месторасположение тела сознания, ведь оно не обладает осязаемой структурой. Для создания связи с телом сознания мы должны научиться работать с различными уровнями нашего собственного ума.

Тело сознания состоит из субстанции, которую в даосизме называют шэнь , что обычно переводится как «дух». Шэнь вибрирует на очень высокой частоте и находится еще дальше от физического плана, чем ци . Количеством шэнь , которое мы способны производить и развивать, определяется степень нашей связи с Дао. Тот, у кого энергии шэнь много, сможет получить доступ к духовной информации; человек же с небольшим количеством шэнь навсегда будет привязан лишь к физическому миру материи.

Цзин, ци и шэнь

Вряд ли вы найдете труд по даосизму, где не упоминались бы эти три субстанции, или энергии, – цзин , ци и шэнь . Эти «три сокровища», как их иногда называют, контролируют различные аспекты нашего физического и психического здоровья, а также духовного развития.

Ключ к пониманию природы и функций цзин , ци и шэнь находится в осознании простого факта: все три субстанции представляют собой проявления одного и того же . Источник всех трех субстанций – энергия Дао. Их можно сравнить с тремя агрегатными состояниями вещества – твердым, жидким и газообразным. Дух-шэнь подобен газу – это эфирный «пар», не имеющий ни формы, ни структуры. Пар может заполнить любое пространство и совершенно свободен по своей природе. Но при этом в нем содержится потенциал для создания более плотной субстанции – при охлаждении он начинает превращаться в воду, с которой можно сравнить ци . Вода обладает текучестью и некоторой свободой, но ей необходим сосуд, который она могла бы наполнять. Если же воду заморозить, она превратится в лед, с которым можно сравнить субстанцию цзин .

Эта аналогия поможет нам понять, что все три субстанции на самом деле являются одной и той же, лишь в разных формах. Удобно рассматривать их как три разные частоты вибраций. Когда частота повышается или понижается, одна субстанция превращается в другую. Это показано на рисунке 2.2 (на примере повышения частоты).

Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь

Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь , ци , цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.

Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци , ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.

Нарушения равновесия в осознании

Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.

Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци , а в конечном итоге – шэнь .

Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь . Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.

Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.

Чрезмерная увлеченность физическим телом

Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин , а затем истощение цзин , особенно из-за сексуальной активности. Цзин находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид2
То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.

Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.

Чрезмерная увлеченность энергетическим телом

Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.

Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци . В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци .

Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.

Чрезмерная увлеченность телом сознания

Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин , ци и шэнь .

Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.

Взаимовязь между тремя телами человека

Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци , а затем в шэнь , так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).

Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь .

Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци . С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци . Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин , воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.

Ци , созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци , а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.

Рисунок 2.3. Взаимосвязь между тремя телами человека через три Даньтяня

Ци перемещается в различные части энергетического тела, в том числе в Средний Даньтянь , наш второй энергетический шар. Он находится на уровне сердца в центре груди. Здесь ци очищается и настраивается на шэнь , энергию тела сознания. Когда ци поступает в эту область и трансформируется в ней, мы чувствуем глубокую вибрацию, проходящую по всему телу. Так тело преобразует информацию, содержащуюся в ци . Из этого следует, что наш Средний Даньтянь – врата к телу сознания.

Конечная стадия трансформации происходит в Верхнем Даньтяне , расположенном на уровне лба. Там шэнь преобразуется в абсолютную пустоту Дао. Информация на этом этапе трансформации воспринимается умом в виде света – часто мы видим яркий белый или золотистый свет внутри головы, а иногда вокруг нее. Во многих религиях, в том числе и в христианстве, это сияние ассоциируется с духовным развитием (вспомните нимбы над головами святых на иконах).

Сокровенный Проход

Даосы придают важное значение месту, которое называется Сокровенным Проходом (кит. сюань мэнь ) и впервые было упомянуто еще около 2500 лет назад в Дао дэ цзине . Это точка, из которой можно найти источник творения и достичь просветления, если только мы сможем закрепить в ней свой ум.

Вот глубочайший закон: существует загадочный процесс,

рождающийся из Сокровенного Прохода.

Вопреки распространенному заблуждению, Сокровенный Проход не имеет физического местоположения в теле. Он находится там, где осознание поровну распределяется между всеми тремя телами человека, как показано на рисунке 2.4. На этом уровне обсуждавшихся нами чрезмерных увлеченностей уже не существует.

Равновесие между телами может быть достигнуто только при условии, что все три тела были усовершенствованы и функционируют здоровым и эффективным образом. Этой стадии необходимо достичь лишь на поздних этапах практики нэйгун. Это уровень, на котором нэйгун начинает смешиваться с медитацией. А пока что нам достаточно понять причину объединения трех тел человека.

Конечно же, каждый человек желает оставаться молодым, красивым и здоровым. Медитация - это один из способов подлечить свой организм без лишних усилий. Все, что вам нужно - свободные пару минут в день и желание стать немного лучше.

Этот способ появился очень давно, но и на сегодняшний день им пользуются люди по всему миру. А исследования доказывают, что медитации положительно влияют на человеческий мозг и организм в целом.

Польза медитации

Такой полезной вещью как медитация давно пользуются тибетские и даосские монахи, чьи секреты долголетия пытаются разгадать по всему миру. Что же такое медитация и в чем ее несравненная польза и преимущество перед другими методиками оздоровления?

После исследований, проведенных Гарвардским университетом, где утверждалось что медитация позитивно влияет на работу головного мозга, ей начали пользоваться люди по всему миру и это обрело некую популярность. Было подтверждено, что эта деятельность изменяет состав серого вещества головного мозга, что влияет на память, формирование стресса и эмпатии.

Медитация несет огромную пользу для тех, кто постоянно загружен работой и разными делами, испытывает множество эмоций и не знает как с ним совладать. В таких случаях вам нужно задуматься о том, чтобы включить медитацию в ваше расписание. Она не занимает много времени и не требует много усилий, но при всей легкости, необходимо знать некоторые правила, чтобы добиться эффекта, к которому вы стремитесь.

Основное из правил хорошей осознанной медитации - отсутствие мыслей. Вы должны постараться освободить свою голову максимально, на сколько это вообще возможно. Только тогда ваш мозг "расслабится", и научится концентрироваться на тишине и спокойствии. Именно так действует медитация - ее эффект заключается в том, что во время такой практики, ваш организм просто учится самоконтролю.

Проводя за медитированием по 10 минут в день, вы сможете заметить положительные изменения в своем самочувствие. Ваш организм будет тренировать свою концентрацию и научится не отвлекаться на "посторонние шумы" и лишние эмоции, тем самым в стрессовых ситуациях работа мозга улучшится.

Так же правильно проведенные тренировки приводят к большей эффективности работы и способности долгое время сохранять внимание на определенной задаче. В том числе, если говорить об эмоциях, на которых практика медитации тоже оказывает влияние, то можно с уверенностью сказать - медитирующие люди меньше страдают от депрессий и панических атак. А если в вашей работе присутствуют признаки мультизадачности, считайте, что медитация вам необходима.

Данная статья — это отзыв практикующего тибетскую гимнастику Око Возрождения, в котором автор описывает часть своего опыта по практике упражнений и раскрывает некоторые малоизвестные нюансы. Существует несколько вариаций тибетских ритуалов от разных авторов, все они немного различны, но имеют один общий стержень, поэтому не так важно кому вы отдадите предпочтение. Мы рассмотрим книгу Питера Кэлдера «Око Возрождения — древний секрет тибетских лам», где вы найдете 6 основных упражнений, которые вам покажутся очень простыми, и вы легко сможете начать их выполнять.

Сразу отмечу, что здесь зарыт первый камень преткновения — на первый взгляд простые упражнения тибетской гимнастики Око Возрождения на самом деле являются довольно сложными ритуальными действиями, и вы, начнете это постигать, только набрав достаточно опыта нужного качества. Доказательством тому большое количество видео-роликов на просторах интернета по «правильному выполнению» ритуалов, которые самым откровенным образом ужаснули автора этой статьи и тем самым мотивировали написать ее.

В мире существуют различные практики по набору психической энергии и ее трансмутации в более высокие вибрации. Это породило стремление обрести целостность, постигнуть себя и получить сверх способности, поэтому множество искателей просветления начинают заниматься йогой, цигун, тенсегрити, и многими другими занятиями. А вполне успешно достигают такой цели только единицы. Все остальные после нескольких месяцев безуспешной работы бросают это дело, так как все что они делали все это время, в итоге оказывается обычной физкультурой. По сути, чем дальше мы будем идти, тем больше будем удивляться.

Подготовка к выполнению Око Возрождения

Итак, основой правильного выполнения ритуалов тибетской йоги (как и в любой другой) является баланс между сознанием, дыханием и работой мышц. Практически во всех практиках во время растяжения мышц воздух (и не только) вдыхают, во время стяжения — выдыхают. В зависимости от техники выполнения сознание находится в определенном состоянии, внимание может быть направленно в одну из точек тела или вне его, или же рассеяно. Для начала я расскажу вам о необходимом состоянии сознания перед и во время практики выполнения тибетской гимнастики Око Возрождения. Во первых ничто не должно мешать вам заниматься, поэтому очень важно уединится в укромном месте в тихой обстановке, выключить телевизор, телефон и прочие атрибуты современного мира. Выполнять ритуальные действия необходимо на твердой поверхности, желательно на коврике, чтобы изолировать тело от холода. Очень яркий, ослепительный свет так же может помешать, если это Солнце, и вы занимаетесь утром на природе, лучше находится спиной к источнику света, сам же автор предпочитает полумрак или мрак. По сути, время выполнения ритуалов — сугубо индивидуальный аспект, важно лишь быть в нужном состоянии сознания и, конечно же, с пустым желудком. С внешним фактором разобрались, с внутренним немного сложнее.

Как остановить навязчивый голос в голове?

Остановка внутреннего диалога (ВД) — это один из важнейших фундаментов для выполнения любой энергетической практики, без достижения внутреннего безмолвия выполнение любых ритуалов приравнивается к обычной физкультуре или гимнастике. Далее я расскажу вам несколько способов для остановки ВД.

• Самый сложный и одновременно самый простой способ (не пугайтесь противоречий) — остановка ВД одним усилием Воли. Ваш голос внутри говорит вам что делать или не делать только потому, что вы позволяете ему это делать. Развивая волю, мы можем мгновенно остановить ВД только одним намерением. Это реально, и не так уж сложно.
• Суть в том чтобы полностью отдаться «бардаку» в голове, но, при этом находясь в расслабленной позе сконцентрироваться на области между бровей и стать свидетелем себя. Если вы нащупаете шишковидную железу глазами и посидите так некоторое время, просто наблюдая мысли, которые бегут перед вами, ВД утихнет сам по себе без малейших усилий с вашей стороны.
• Кратковременная остановка ВД. Ледяной душ — если у вас со здоровьем все в порядке можно принять холодный душ, суть в том чтобы ваше тело получило стресс. Громкий крик — выкрикните что есть сил резкое короткое слово, например «Бхагг!» (не стоит кричать если вы не одни).

Состояние сознания во время практики

Во время выполнения практики Око Возрождения очень важно научится чувствовать жизненную силу (прану) впитываемую вашим телом. На ранних этапах можно воображать ее, но в идеале нужно научиться чувствовать прану телом. Всему свое время, мудрость приходит к тем, кто усердно трудится изо дня в день. Лично я предпочитаю направлять внимание в солнечное сплетение (Манипура) или в междубровье (чакра Аджна). Манипура это аккумулятор тела, здесь хранится энергия для последующего распределения, так же энергоцентр живота является одним из ключевых точек духовного воина. Почему Аджна? Все очень просто, вспомните технику «Поиск Свидетеля», важно понимать, мало просто ОВД, во время выполнения ритуалов необходимо поддерживать «тишину в зале».

Прочтите книгу «Око возрождения»

Особенности выполнения тибетской гимнастики

Первое время заниматься желательно перед зеркалом, чтобы вовремя выявлять и исправлять свои ошибки. Каждое движение начинайте с медленного и глубокого вдоха, одновременно растягивая и напрягая требуемые мышцы. Важно не набивать легкие воздухом под «завязку», а брать наиболее оптимальное количество воздуха, без дискомфортных ощущений в районе груди. Достигнув максимальной точки растяжения, немного задержитесь и так же медленно начинайте возвращаться в исходное положение. Важно! Вернувшись в начальную позицию и выдохнув весь воздух без остатка, побудьте немного в таком положении, затем так же медленно повторите цикл необходимое количество раз. Напрягайте и удерживайте напряжение в мышцах во время вдоха и задержки воздуха и максимально расслабляйте во время выдоха и задержки дыхания без воздуха. В перерыве между упражнениями тибетской гимнастики Око Возрождения желательно просто посидеть/полежать с закрытыми глазами направив внимание внутрь тела, наблюдая себя. В идеале пространство между ритуалами можно заполнить асанами из хатха-йоги или любой другой подходящей именно вам практики.

Если вы молоды и полны сил начинать ритуалы можно с 10 раз, постепенно поднимаясь выше. Если же вы находитесь в преклонном возрасте или больны, лучше начинать с 3-5 циклов. В книге указан максимальный лимит выполнения в 21 раз, но автор данных строк посмеет заверить вас, что это далеко не предел. Жизненно важно понять одну истину — чтобы ваше тело как емкость могло принять большее количество энергии более высокой вибрации, необходимо подготовить его соответствующим образом. В противном случае «емкость может дать трещину», а это в свою очередь грозит различными психическими патологиями.

Шестой ритуал тибетской йоги

Шестое ритуальное действие Око Возрождения является особенным, так как призвано трансмутировать сексуальную энергию, накопленную регулярным выполнением предыдущих ритуалов. Это сродни практики даосской алхимии или поискам эликсира вечной молодости. В книге разрешают применять это действие, только если человек полностью исчерпает себя в сексуальной близости, в противном случае ему грозят психической нестабильностью и нервными срывами. Исходя из своего опыта, автор частично подтверждает эти слова, так как опробовал на себе практику шестого действия, не отказываясь от сексуальной жизни, но всячески контролируя ее. Более того, он нагло посмел регулярно применять шестое ритуальное действие непосредственно во время полового акта, тем самым познавая Дао любви, удлиняя половой акт и преобразуя сексуальную энергию в более высокие вибрации. Все же Я не буду рекомендовать кому-либо использовать свой сугубо индивидуальный опыт.

Седьмое ритуальное действие

Кроме укрепления физического и психического аспекта плодом длительного выполнения «Око Возрождения» является развитие намерения. Другими словами ваши желания постепенно начинают сбываться, сокращая период ожидания воплощения намерения. Для этого очень важно быть «чистым» в психическом аспекте, так как в противном случае ваши желания обратятся против вас. Есть Вы, есть Намерение, есть связующей звено — Дух. Чтобы намерение воплощалось, ваш дух должен быть очищен, а сами вы — безупречны в мыслях и действиях. Со временем ваш ум приобретет ясность, кусочки мозаики будут складываться в одно целое, и вы сможете увидеть более ясную картину. Сможете познать свою сущность, свое предназначение и качественно производить энергию для воплощения намерений и достижения целей. На физическом плане ваше тело приобретет красивые формы, станет более гибким, прочным и выносливым. Главное — не останавливаться на Пути, иметь непоколебимое желание дойти до конца!

Просмотры 2 217