Allah Onnipotente dice nel Sacro Corano (che significa) "... In verità, la preghiera tiene lontano gli indegni e i biasimevoli" ("Ragno", 45), oppure "Osserva rigorosamente le tue preghiere, specialmente (onora) la preghiera centrale e rimani con riverenza davanti al Signore» (2:238). «In verità, la preghiera per i credenti è prescritta nei tempi fissati» (4:103). La preghiera nell'Islam è importante, motivo per cui il testamento morente del Profeta (pace e benedizioni su di lui) alla sua ummah conteneva le parole: "Temi Allah, riguardo alla preghiera e a coloro che sono nelle tue mani destre". Uno degli hadith dice che questo fu il testamento di ciascuno dei profeti nei confronti della propria comunità quando lasciarono questo mondo. L'Islam non si preoccupa di nessun altro culto quanto della preghiera all'unico Dio, poiché è il collegamento diretto tra lo schiavo e il suo Signore. È stato riferito da Abu Salami e da Abu Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di loro, che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Pensate che se un fiume scorresse davanti alla porta di uno di voi? , ci faceva il bagno cinque volte al giorno, rimarrà dello sporco sul suo corpo? I Compagni risposero: “No”. Quindi il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: "Lo stesso vale per cinque preghiere, Allah monda i peccati con loro". Un musulmano si alza per pregare davanti all'Onnipotente cinque volte al giorno. Lo loda e lo ricorda, chiede aiuto, guida sulla retta via e perdono dei peccati. Lo prega per il paradiso e la salvezza dalla sua punizione, e suggella con Lui il suo patto di obbedienza e sottomissione a Lui. Pertanto, è molto importante che tale apparizione davanti ad Allah lasci un segno nell'anima e nel cuore dello schiavo. È necessario che la preghiera promuova la giustizia e l'obbedienza dello schiavo, facendo il bene ed evitando tutto il male. Questo è lo scopo principale della preghiera. La diligenza nel compiere la preghiera protegge e allontana lo schiavo dalle abominazioni e dai biasimevoli, accresce il suo impegno verso il bene e, infine, approfondisce la fede nel suo cuore. Pertanto, è necessario che questa connessione rimanga costante e forte. Chi ha abbandonato la preghiera ha reciso la sua connessione con il Signore, e chi ha reciso la sua connessione con il Signore non trarrà beneficio da nessuna delle sue azioni. At-Tabarani cita un hadith del Profeta (pace e benedizioni su di lui) di Anas, che dice: “La prima cosa per cui uno schiavo sarà rimproverato nel Giorno del Giudizio è la preghiera. Se è corretto, anche il resto delle sue azioni saranno corrette, altrimenti le restanti azioni saranno valutate di conseguenza”. Pertanto, Allah Onnipotente ha prescritto la preghiera a tutti i profeti e alle comunità precedenti, e non c'è stato profeta che non abbia comandato alla sua comunità di eseguire la preghiera e non abbia messo in guardia il suo popolo dal rifiutare la preghiera o dal trascurarla. L’Onnipotente ha definito la preghiera come una delle azioni principali dei giusti, dicendo (che significa): “In verità, beati sono i credenti che sono umili nella preghiera, che evitano tutte le cose vane, che pagano la zakat, che non hanno rapporti con nessuno tranne le loro mogli o schiave, per le quali sono irreprensibili. E coloro che desiderano più di questo trasgrediscono ciò che è permesso. Beati coloro che custodiscono ciò che è loro affidato in custodia e nei contratti, che adempiono le loro preghiere rituali; essi sono gli eredi che erediteranno il paradiso, nel quale rimarranno per sempre» (23,1-11). Colui che fa ciò che è prescritto e a tempo debito, senza perdere un solo passo, e si presenta davanti al Creatore, lodandolo ed esaltandolo più e più volte, chiedendo guida sulla vera via in conformità con il Corano e la Sunnah, lo farà certamente sente la profondità della fede nel suo cuore. Sentirà sicuramente un aumento di umiltà e la sensazione che Allah vegli su di lui. Pertanto, il suo stile di vita sarà corretto e le sue azioni saranno corrette. Colui che nella preghiera è distratto dall'Onnipotente ed è occupato con pensieri di cose mondane, la sua preghiera non migliora il suo cuore e non corregge il suo modo di vivere. Ha distrutto il frutto dell'adorazione. A tale persona si applicano le parole del Profeta: “Quella preghiera che non impedisce di commettere cose vili e riprovevoli, allontana solo da Allah”. L'Onnipotente ci invita alla preghiera con le parole del muezzin: “Allah è grande! Allah è grande! Affrettatevi alla preghiera, affrettatevi alla salvezza!” Il muezzin sembra dire: “Va', o pregante, incontro ad Allah. Allah è più grande di tutto ciò che ti distrae, lascia tutto ciò che stai facendo e vai ad adorare Allah. Per te è meglio di qualunque altra cosa." Quando uno schiavo entra in preghiera, dice: "Allah è grande!" Ogni volta che fa un inchino, si prostra o si alza, dice: “Allah è grande!” Ogni volta che lo dice, il mondo diventa insignificante ai suoi occhi e l'adorazione di Allah diventa sempre più importante. E ricorda che non c'è niente di più importante nell'anima del Signore. Scarta la disattenzione, la distrazione e la pigrizia e si rivolge ad Allah.

Domanda:
Perché Allah usa il plurale quando parla di Se stesso, molti non credenti sono sicuri che questo sia un riferimento a Cristo? Jazaka Allahu Khair

Lode ad Allah, Signore dei mondi

La risposta ha due parti:

1. In termini generali, possiamo dire che ogni credente dovrebbe credere che dietro ogni azione di Allah c'è la più grande oscurità e non è necessario spiegare tutto a ogni persona. Questa è una sorta di prova, poiché Allah dice (traduzione dei significati): “Chi ha creato la morte e la vita per metterti alla prova e vedere quali azioni saranno migliori. Egli è il Potente, il Perdonatore”. [67. al-Mulk (Potere): 2]

2. Cerco di rispondere in dettaglio a questa domanda: il Corano è stato rivelato nella lingua degli arabi, e in arabo, parlando di una persona, si può usare sia il singolare che il plurale. Entrambe le opzioni saranno corrette. Ma il plurale è usato come indicatore di rispetto e lode, e nessuno è più degno di rispetto e lode di Allah. Quindi il numero singolare viene utilizzato per confermare il fatto che Egli è Uno e non ha partner, e il numero plurale viene utilizzato per confermare la Sua grandezza.

È una caratteristica dello stile letterario arabo che una persona possa usare il pronome nahnu (noi) quando parla di se stesso per enfatizzare il rispetto e la lode. Può anche usare la parola ana (I) per riferirsi a una persona, ma può anche usare il pronome di terza persona huwa (lui). Tutte e tre le forme sono usate nel Corano, dove Allah si rivolge agli arabi nella loro lingua. (Fatawa al-Lajna al-Da'ima, 4/143).
“Allah a volte si riferisce a Se stesso al singolare usando il Suo nome o pronome, e talvolta al plurale: “In verità, vi abbiamo concesso una chiara vittoria” [48. al-Fatih (Vittoria): 1], e in altre frasi simili Ma Allah non parla mai di Se stesso come composto da due perché il plurale sottolinea il rispetto che merita, che può riferirsi ai Suoi nomi e attributi, mentre il duale numero parla di una quantità specifica (e niente al di là di questo), e il nome Egli è molto più elevato di questo" (Al-Aqida al-Tadmuriya shehul dell'Islam Ibn Taymiyyah, p. 75).

Ibn Taymiyyah (che Allah abbia misericordia di lui) ha scritto qualcosa in Majmaw al-Fatawa (5/128) che sarebbe appropriato menzionare qui:

"Per quanto riguarda la vicinanza di Allah a noi, a volte Allah parla di Se stesso in una singola persona, come ad esempio nel versetto (traduzione dei significati): 'Se i miei servi vi chiedono di me, allora sono vicino e rispondo alla chiamata del chi prega quando mi invoca. Lascia che mi rispondano e credano in me, forse seguiranno la retta via." [2. al-Bakara (La mucca):186] e nell'hadith: "Colui che chiami è più vicino a te del tuo collo del suo cammello (durante una passeggiata a cavallo)"
E talvolta al plurale, come ad esempio nel versetto (traduzione dei significati): «... Noi siamo più vicini a lui della vena giugulare». [50. Gaf (Gaf): 16]. o un altro versetto (traduzione dei significati): "Vi leggeremo autenticamente per i credenti la storia di Musa (Mosè) e del Faraone." [ 28. al-Gasas (Storia): 3] e "Vi raccontiamo le cose più bella storia, che instilla in te nella rivelazione questo Corano, anche se prima eri uno di quelli che non ne sapeva nulla.' [12. Yusuf (Yusuf):3].
Questo uso in arabo si riferisce al Grande, che ha assistenti che non osano disobbedirgli; quando i Suoi assistenti fanno qualcosa al Suo comando, dice “l’abbiamo fatto”, come direbbe un re, “abbiamo catturato questa terra e sconfitto questo esercito”, ecc.”.

E Allah sa tutto meglio.
Isamqa.com
Sceicco Mohammed Salih Al-Munajid

Domanda:“Perché nel Corano viene usata la parola “Noi”? Molti non musulmani dicono che forse questa è un’allusione a Gesù (la pace sia su di Lui).”
Risposta: Lode ad Allah.

Una caratteristica stilistica della lingua araba è che una persona può parlare di sé utilizzando il pronome “noi” a scopo di esaltazione. Può anche usare il pronome di prima persona "io", o riferirsi a se stesso in terza persona usando il pronome "lui". Tutti questi tre stili sono usati nel Corano, perché Allah si rivolge agli arabi nella loro lingua madre. (Fatwa del Comitato Permanente, 4:143)

“Allah a volte parla di Se stesso al singolare, a volte usando la forma plurale. Un esempio di ciò è il versetto:

"In verità, ti abbiamo dato una chiara vittoria." (al-Fath, 48:1), e altri versi simili. In questi casi, il plurale ha il significato di esaltazione, di cui Egli è degno. Ma Allah non menziona mai Se stesso in una forma duale, perché la forma duale indica solo quantità, e l’Onnipotente è supremo rispetto a chiunque sia insieme a lui (Aqida al-Tadmuriyya, Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyyah, p. 75).

Il pronome "Noi" e altre forme plurali possono essere usati da una persona che parla a nome di un gruppo, e possono anche essere usati per enfatizzare la grandezza, come facevano alcuni monarchi quando iniziavano i loro messaggi con le parole: "Abbiamo deciso... .." In questo caso parla una persona, ma viene utilizzata la forma plurale. Allah è più degno di esaltazione rispetto agli altri, e quindi quando nel Corano dice “Inna” (In verità Noi) e “Nahnu” (Noi), questo viene fatto con lo scopo di esaltazione e non per indicare quantità. Quando un versetto è in dubbio, è necessario rivolgersi a versetti dal significato chiaro. E se qualcuno, ad esempio, indica il versetto:

“In verità, abbiamo inviato un Promemoria e lo proteggiamo”. (15:9) per dimostrare il politeismo, possiamo confutare questa affermazione citando il versetto:

“Il tuo Dio è l’unico Dio. Non c'è altro dio all'infuori di Lui, il Compassionevole, il Misericordioso." (2:163) oppure:

“Di': “Lui è solo Allah”. (112:1) Questo sarà sufficiente per chi cerca la verità. Ogni volta che Allah usa un pronome plurale per riferirsi a Se stesso, indica la grandezza che merita. (Al-Aqida al-Tadmuriya, Sheikhul-Islam Ibn Taymiyya, 109)

E solo Allah lo sa meglio.

https://islamqa.info/ar/606

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Sheikh Ibn Uthaymeen nel suo tafsir ha anche spiegato, sulla base dell'arabo, che “NOI” in arabo ha due significati:

1. Pronome di prima persona, plurale
2. Un pronome reale usato per esaltazione.

Prima di rispondere a questa domanda, riteniamo necessario chiarire due punti importanti:

Primo: i teologi musulmani forniscono varie prove dell’unicità di Allah Onnipotente. Questa prova può essere logica, basata su inferenze razionali, o documentaria, estratta dal Corano e dagli hadith. L'unicità di Allah significa che non esiste altra divinità oltre a Lui, solo Lui ha completa indipendenza, solo Lui è il Creatore, solo Lui dà alle creazioni tutto ciò di cui hanno bisogno, solo Lui le guida sulla vera via... Questo argomento è trattato in dettagli nella letteratura teologica musulmana.

Secondo: L'Unità di Allah non significa che Egli crea, concede ciò che è necessario, istruisce sulla vera via e compie altri atti direttamente e senza intermediari. Questo è sbagliato. La saggezza divina richiede che l’universo esista attraverso varie cause. L'hadith dice: "Allah ha rifiutato di permettere che eventi e azioni accadessero senza motivo".

Ad esempio, non sarà difficile per Allah curare direttamente una persona malata dai suoi disturbi, nutrire una persona affamata o guidare una persona perduta sulla vera via. Ma il Saggio Allah desiderava che tutti gli eventi, i fenomeni e le azioni nell'universo si realizzassero attraverso cause speciali. Pertanto, nutre gli affamati con il pane che ha creato. Egli guarisce i malati attraverso le medicine alle quali ha investito proprietà curative, così come attraverso il medico che ha ricevuto da Lui la vita e la capacità di guarire. Guida i perduti attraverso le scritture e i profeti rivelati. Il pane, la medicina, il medico, le scritture, i profeti e tutte le altre cause hanno le loro influenze ed effetti inerenti solo per Sua volontà. Tutte le cause esistenti, insieme a tutte le loro proprietà e caratteristiche, esistono solo grazie a Lui. Pertanto, l'esistenza nel mondo di molte cause intrecciate tra loro non contraddice in alcun modo l'unicità di Allah Onnipotente, ma, al contrario, indica la Sua saggezza, potenza e grandezza. Tutti loro sono Sue creazioni e hanno bisogno di Lui nella loro esistenza.

Esaminati questi punti, torniamo alla questione principale.Perché Allah Onnipotente si riferisce a se stesso come “Io” in alcuni versetti del Corano e “Noi” in altri? Allah Onnipotente è uno e solo, non ha partner e non esiste altra divinità al mondo. Pertanto, a prima vista sembra che quando parla di Se stesso nel Corano, dovrebbe parlare al singolare. Questo è vero e in molti versetti Egli usa il pronome “io”. Ma a volte in arabo, così come in alcune altre lingue, chi parla usa il plurale invece del singolare e si dichiara “Noi”. Questo uso del plurale in arabo è dovuto a diversi motivi:

1. La lingua è il mezzo migliore per rivolgersi alle persone. Per trasmettere le verità eterne all'umanità, il Sacro Corano usa l'arabo, la lingua del Messaggero di Allah (che Allah benedica lui e la sua famiglia) e il suo popolo. Pertanto, utilizzando la lingua araba come mezzo di comunicazione con le persone, anche il Corano utilizza tutte le sue norme e regolamenti. Ad esempio, per riferirsi a un gruppo di persone composto da uomini e donne, l'arabo usa il plurale maschile. Pertanto, quando il Corano dice: “Tu hai bisogno di Allah”, questo appello non si applica solo agli uomini, ma riguarda tutta l’umanità, cioè sia gli uomini che le donne. Spesso in molte lingue del mondo il plurale “tu” viene utilizzato per onorare una persona rispettata. In molte lingue, rivolgersi al proprio interlocutore in questo modo è la norma di comportamento. In arabo il plurale si usa per mostrare la grandezza di qualcuno. Per questo motivo, in numerosi versetti, Allah Onnipotente usa il pronome “Noi” in relazione a se stesso.Con questo il Creatore dimostra all'umanità la sua grandezza, potenza, splendore, con questo li chiama alla sottomissione e all'obbedienza.

Il Corano dice: "In verità, vi abbiamo concesso una chiara vittoria." Allame Tabatabai scrive: “In questo versetto, Allah ha sottolineato la Sua grandezza, quindi ha detto: “Vi abbiamo concesso la vittoria sulla Mecca”. Ma perché lo ha fatto? Lo ha fatto perché l'uso del pronome "Noi", che dimostra grandezza e potere, è più adatto per descrivere un evento così importante come la vittoria sulla Mecca. Una tecnica simile è usata anche nel versetto “In verità, ti abbiamo mandato come testimone”.

2. A volte l'uso del plurale dimostra l'importanza e il significato dell'atto commesso. Come esempio, possiamo citare il 1° versetto della sura “Potere”: “In verità, l'abbiamo fatto scendere nella notte della predestinazione”, e il 1° versetto della sura “Abbondante”: “Vi abbiamo dato l'abbondanza”. Questi due versetti sottolineano l'importanza della rivelazione del Corano e il significato di concedere l'abbondanza al Profeta.

3. In alcuni casi, usando il plurale in relazione a se stesso, Allah Onnipotente focalizza la nostra attenzione sull'importanza e sul significato delle ragioni attraverso le quali si verificano vari fenomeni e vengono eseguiti tutti i tipi di azioni. Nel tafsir “Al-mizan” nei commenti al 4° versetto della Sura “Tuono” si dice che l'uso del pronome “Noi” in questo versetto invita le persone a riflettere sui segni divini. Mostra anche che le cause di tutti i fenomeni e le azioni risalgono ad Allah.

Nel Tafsir Namun, nel commento al versetto 61 della Sura Yunus, si dice: “L'uso del plurale in relazione ad Allah, nonostante il fatto che la Sua santa essenza sia una e indivisibile, dimostra la Sua onnipotenza e posizione maestosa. Coloro ai quali Egli ha affidato una missione gli sono sempre sottomessi e pronti a compiere tutti i suoi comandi. E infatti i discorsi non vengono solo da Lui, ma anche da coloro devoti e obbedienti ai quali Egli ha affidato la missione”.

È anche possibile che tutte e tre le ragioni per usare il plurale invece del singolare siano raccolte in un unico versetto. Cioè, il versetto dimostra la grandezza di Allah, la grandezza dell'atto e si concentra anche sul significato delle ragioni. Versetti simili includono il primo versetto della sura “Potere”: “In verità, lo abbiamo fatto scendere (il Corano) nella notte della predestinazione”.

Al-Kafi, Kuleini, vol.1 p.183.

Ad esempio, nel sessantesimo versetto della Sura “Il Credente”, Allah parla di Se Stesso al singolare: “Invocami e io ti risponderò”.

05:07 2015

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ٥٤

“O voi che credete! Se qualcuno di voi apostata dalla sua religione, Allah porterà altre persone che Egli amerà e che Lo ameranno. Saranno umili davanti ai credenti e irremovibili davanti ai non credenti, combatteranno sulla via di Allah e non avranno paura del rimprovero di coloro che incolpano. Questa è la misericordia di Allah, che Egli concede a chi vuole. Allah è onnisciente, onnisciente” (5:54).

Questo nobile versetto della Sura “Il Pasto” ci parla di un argomento molto importante e grande, vale a dire la punizione di coloro che hanno rinunciato alla religione di Allah tra le nazioni del passato e tra i rappresentanti della Ummah islamica. Il versetto parla anche di come Allah Onnipotente abbia portato altre persone al loro posto in modo che portassero la rivelazione del paradiso loro affidata. La sura parla delle qualità di quei popoli che si sono guadagnati il ​​piacere dell'Onnipotente Allah, onore e superiorità. Inizieremo con il tafsir (interpretazione) di questo nobile versetto e con la spiegazione del suo significato, per poi passare a parlare delle lezioni e degli insegnamenti tratti da questa sura.

Tafsir e significati:

L'Onnipotente ha iniziato il suo discorso nel versetto con un avvertimento. Ha menzionato la fede per risvegliare le menti dei musulmani, ricordare loro l'iman (fede) e suscitare in loro questi sentimenti: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا - "O voi che credete", perché la questione menzionata di seguito è molto pericolosa (come lo sono le sue conseguenze) in questa vita e nella prossima. E questa è una questione di apostasia dalla religione di Allah attraverso un atteggiamento amichevole verso gli infedeli, di cui si parla nel verso precedente:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ
مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ

“O voi che credete! Non considerate gli ebrei e i cristiani come vostri aiutanti e amici”, “Se qualcuno di voi apostata dalla sua religione, allora Allah porterà altre persone” (5:51 e 54).

Qui il Signore dei mondi mette in guardia e avverte che se qualcuno si discosta dalla religione dell'Islam, farà uno scambio ingiusto in questa vita... Questo avvertimento è arrivato sotto forma di condizioni e conseguenze dell'azione condannata dal versetto, il che ci dà il significato di un avvertimento contro un esito negativo. Cioè, se ti allontani dalla tua religione, mostrando amicizia verso ebrei e cristiani, allora in questo caso ti punirò sostituendoti con un altro popolo...

Il significato di apostasia qui è il completo abbandono della religione, perché... indietreggiare in movimento significa fare dei passi indietro uno dopo l'altro rispetto al percorso originariamente scelto. Quindi risulta che il significato del versetto è il seguente: se rifiuti o oltrepassi la tua fede e le tue azioni e ti trasformi nella tua vecchia incredulità, allora ti accadrà questo e quest'altro dal risultato mondano - cioè. sostituzione con altre persone...

Per quanto riguarda la sostituzione promessa da Allah Onnipotente:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ

"allora Allah porterà altre persone"

- questo significa che porterà un altro popolo con le stesse qualità che avevano le nazioni prima di te, perché li aveva già lasciati come governatori sulla terra e li aveva rafforzati. Ciò è indicato dal fatto che questo è un popolo i cui rappresentanti "combatteranno sulla via di Allah", e questo non può essere raggiunto se non con forza e forza. Cioè, se la questione è collegata alla forza dei credenti, allora questo significa certamente il loro viceré e la forza sulla terra:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ

"Allah ha promesso a quelli di voi che credono e compiono opere giuste che certamente li nominerà governatori sulla terra" (24:55),

- cioè. Egli darà loro la forza e li rafforzerà...

Queste persone hanno alcune qualità elencate nel versetto, per le quali è stata loro assegnata questa grande posizione. E quali sono queste qualità? Questo:

يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ

“Lui li amerà e loro lo ameranno. Saranno umili davanti ai credenti e saldi davanti ai non credenti, combatteranno sulla via di Allah e non avranno paura del rimprovero di coloro che li accusano.

In questo versetto, Allah menziona per la prima volta il Suo amore per loro, perché... è molto più onorevole e significativo dell'amore delle creature. Tuttavia, il suo significato è che Egli li ama perché loro lo amano, cioè. Allah Onnipotente li premia, li benedice e dà loro la vittoria, e compie anche numerose buone azioni attraverso le loro mani. Ciò include anche tutta la grazia divina che l'Onnipotente fa manifestare attraverso le mani dei suoi schiavi credenti. L'amore dei credenti per Lui è sottomissione, adorazione e completo adempimento dei Suoi ordini e divieti, basato sulla regola della fede (cioè la base) con cui sono stati onorati... Le parole “li amerà e loro ameranno Lui” è venuto nel tempo presente, indicando un rinnovamento costante, cioè l'amore di Allah Onnipotente si rinnova e aumenta a seconda del loro amore per Lui, cioè. con ogni adorazione, il loro amore cresce insieme all'amore di Allah e alla sua superiorità sull'amore per la creazione...

أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ

“Saranno umili verso i credenti e costanti verso i miscredenti” (5:54),

– la parola “umile” è generale, assorbe molte qualità, come simpatia, amore, dolcezza, condiscendenza, compiacenza e molto altro, quindi è una parola ricca di significato. Anche la parola "inflessibile" è generale, il cui significato è forza, rigidità, fermezza, perseveranza, crudeltà, severità e molte altre qualità di grandezza sui non credenti... Allah Onnipotente ha menzionato per primo l'umiltà davanti ai credenti, e poi l'inflessibilità davanti ai non credenti per onore dei credenti, perché menzionare qualcosa per primo viene qui per enfasi e onore. Ciò deriva dalla manifestazione dell'eloquenza del Corano nel promuovere una descrizione (o qualità) e seguirla (ritardare) un'altra.

يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“combatteranno sulla via di Allah” (5:54),

quelli. combatteranno e spenderanno quanto più possibile delle loro proprietà sulla via di Allah - e questa è la terza qualità delle qualità dei musulmani, grazie alla quale Allah Onnipotente li ha amati. Queste qualità sono date anche al presente, perché queste sono le qualità essenziali della fede, cioè un credente (mu'min) spende costantemente la sua energia e ricchezza materiale, e combatte anche sulla via di Allah - sulla via dell'esaltazione della sua religione, proteggendola e diffondendola in tutti gli angoli della terra. Pertanto, questa qualità rimane integra e rinnovata nello stesso modo in cui si rinnova l’amore di Allah per i credenti, di cui si parla nel versetto. E in questo c'è “armonia di significato” tra il costante e rinnovato amore dello schiavo per il suo Signore e la sua costante e rinnovata battaglia sulla via di Allah...

فِي سَبِيلِ اللَّهِ ("sulla via di Allah") - questa frase ha un significato completo, come la parola "combatteranno", ad es. questo è laconicismo, che contiene molti significati, e questa è la particolarità dell'eloquenza del Corano nel trasmettere significati... Pertanto, la frase "sulla via di Allah" ha il significato "sulla via di cui Allah Onnipotente si compiace" ," cioè. nella via del Suo piacere. Questa frase è data qui per magnificare il discorso di Allah ed esaltare e diffondere la Sua religione, perché queste persone (o persone) si impegnano con il dispendio di proprietà, tempo, scrittura e parola e partecipano personalmente alla battaglia. Questo perché la parola “lotterà” significa lottare in tutto ciò che è in potere del credente. Questa parola è polisemantica e incorpora tutti i tipi di sforzo di cui una persona è capace. Quindi, chi può impegnarsi con la sua anima, allora questo è un grande bene, e chi può impegnarsi con le sue proprietà, allora anche questo è buono, e chi può impegnarsi con entrambi, allora questo è bene oltre il bene. E poi, chi si sforza con la sua parola, allora questo è bene... e questo si dice di tanti altri sforzi di cui è capace un credente...

وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ (“e non aver paura della censura di coloro che incolpano”) è anche una delle qualità di quel popolo (popolo). Non guardano a nient'altro che all'amore di Allah Onnipotente e al Suo compiacimento, proprio come non temono nessuno sul Suo cammino tranne Lui. La parola "rimprovero" qui significa rimprovero e calpestio. Questa parola è data in forma indefinita, proprio come anche la parola "colpa" è data in forma indefinita - tutto ciò si riferisce alla più alta eloquenza del Corano nella spiegazione e descrizione, perché Se il Corano indica qualcosa, lo fa in modo sublime, consono alla sua posizione eloquente, perché Il Corano è parole divine. Pertanto la forma indefinita “censura” indica versatilità, cioè non hanno paura del rimprovero, qualunque esso sia: sia sotto forma di minaccia di rimanere in povertà, o di morire, sia sotto forma di promessa di difficoltà e di altri tipi di rimprovero che possono venire da persone deboli. Allo stesso modo, la parola “incolpare” è in forma indefinita per indicare la varietà di descrizioni di tutti i tipi di persone deboli, come gli ipocriti, gli infedeli, gli amanti del mondo, i governanti e coloro che afferrano la coda delle mucche, si accontentano del loro raccolto, eccetera.

Pertanto, le qualità dei credenti sono più elevate e maestose delle qualità di coloro che incolpano, e i credenti “non temono la censura di coloro che incolpano” nel cammino di Allah e nel cammino del jihad per alzare la bandiera della verità e fede...

ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ ("Tale è la misericordia di Allah, che Egli concede a chi vuole") - il pronome dimostrativo "tale" parla di due significati più grandi: il primo è lacicità, perché in una parola sono raccolte tutte le cose di cui sopra (amore per Allah Onnipotente, umiltà davanti ai credenti, jihad, sostituzione e vicereame...) - tutte queste cose elencate sono raccolte in un pronome dimostrativo "tale", e questo è l'eloquente laconicismo cioè l'arte tra varie direzioni nell'eloquenza (balyaga); il secondo significato di questo pronome dimostrativo è sublimità e grandezza di grado, perché indica qualcosa di distante (“tale”), e distante in questo caso è la lontananza del grado, la sua sublimità e grandezza davanti ad Allah Onnipotente... E questo è simile alle parole di Allah Onnipotente:

ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ٢

«Questa Scrittura, sulla quale non vi è dubbio, è una guida sicura per quelli che temono Dio» (2,2).

Questa sostituzione e vicegerenza sono la più grande grazia divina - فَضْلُ اللَّهِ ("misericordia di Allah") - e sono un dono per la fede, la pietà, le azioni giuste e tutte le altre qualità lodate e buone azioni menzionate...

La parola “misericordia” è qui data in combinazione con il nome di Allah فَضْلُ اللَّهِ (“misericordia di Allah”) per indicare ulteriormente onore, perché parla della grande misericordia e della posizione di queste persone...

يؤتيه من يشاء ("che Egli concede a chi vuole") - questo contiene un'indicazione divina che le ragioni del rafforzamento e della vicegerenza sono legate ad Allah e non alle persone. La scelta è una sublime questione divina che Allah concede a quei suoi schiavi che sono degni di questo sublime onore divino. وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ("Allah è il Comprensivo, il Conoscitore") - Comprensivo nel mostrare misericordia, generosità, potere e nel preparare ragioni, e anche nel sapere quando sceglie queste persone... E queste due qualità sono date anche in forma indefinita a indicare la loro completezza e inclusività completa e completa. Pertanto, questi attributi di Allah instillano nel credente ulteriore tranquillità mentale nel fatto che tutto è nelle mani di Allah, che Egli ha abbracciato tutte le cose.

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ٨٢

«Quando desidera qualcosa, basta dire: “Sii!” e ciò si avvera” (36,82).

Lezioni e insegnamenti da questo versetto:

1. La grazia divina nella vicaria e nel rafforzamento sulla terra ha le sue condizioni per il loro raggiungimento, così come ha le sue condizioni per la sua durata. Alcune di queste condizioni sono menzionate nel versetto: Amano Allah Onnipotente, cioè obbedirgli e non disubbidirgli né in piccolo né in grande. E una delle qualità con cui si sono guadagnati questa posizione e questo grande onore è che sono umili davanti ai credenti e inflessibili davanti ai non credenti, e anche che amano la jihad sulla via di Allah...

2. Allah Onnipotente sostituirà quelli di loro che hanno apostatato dalla religione e li priverà anche di questo onore. E questa punizione divina colpì le nazioni del passato, come gli ebrei, ad esempio, quando disobbedirono a Musa (a.s.) e violarono il suo ordine di entrare in Terra Santa. Pertanto, prima subirono ciò che accadde loro con la punizione, e poi furono sostituiti da altre persone dopo quarant'anni...

3. Obbedienza ad Allah Onnipotente, amore per Lui, rispetto dei Suoi ordini e astensione da ciò che ha proibito: tutto ciò è degno di ricompensa da parte di Allah Onnipotente, e questa ricompensa risiede nel Suo amore per i Suoi schiavi nell'aldilà e nell'aldilà . Per quanto riguarda il Suo amore in questa vita, è il Suo perdono, cura, protezione e rafforzamento sulla terra, oltre a preparare tutte le ragioni di grandezza e sublimità per coloro che amano Allah. Questa è una grande lezione per coloro che cercano il piacere di Allah e il Suo perdono, ad es. nella necessità di seguire il Suo programma (metodo)…

4. Un musulmano che fa affidamento su Allah, ama Lui e il Suo Messaggero (pbsl), e Allah e il Suo Messaggero (pbsl) amano questa persona - in questo caso, questa persona non teme nessuno e non attribuisce importanza a nessuna delle persone . Per amore di Allah, non ha paura del rimprovero di una persona rimproverata tra la gente, perché Allah è il suo patrono, amico, protettore e gli basta in ogni cosa... E questa è una lezione per ogni musulmano che porta questo divino amanat (fiducia), che consiste nel fatto che solo Allah è il vero e vero sostegno in ogni cosa. , e non Umano. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) ha detto: “Chiunque cerca il piacere delle persone facendo arrabbiare Allah, Allah si arrabbierà con lui e causerà l'ira delle persone contro di lui. Chiunque cerchi il piacere di Allah, nonostante il fatto che ciò faccia arrabbiare le persone, allora Allah gli garantirà il Suo piacere e la soddisfazione delle persone”, ha riferito at-Tirmidhi. E Allah Onnipotente dice:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

“Chi confida in Allah è sufficiente” (65:3),

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

“Chi teme Allah, Egli gli rende le cose facili” (65:4),

إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا

“In verità Allah protegge coloro che credono” (22:38).

5. Allah Onnipotente è il proprietario degli attributi più grandi e perfetti che un musulmano non dimentica. Allah è Onnicomprensivo nel Suo dominio, nella Sua volontà, nel potere e in ogni altra cosa. Allah è il Conoscitore con una conoscenza onnicomprensiva che rivela l'essenza di tutti gli affari umani. Conosce molto bene i traditori e ciò che i cuori nascondono - e questa è una lezione per le persone, vale a dire: Allah conosce coloro che confidano e confidano in Lui, perché Egli ha potere su ogni cosa... Non è come le persone deboli. I suoi attributi sono maestosi e sublimi. Ecco perché un musulmano fa ciò che il suo Signore gli richiede in materia di obbedienza, e il musulmano lascia il resto al potere di Allah e alla Sua conoscenza... E quindi un musulmano non dispera mai nel suo lavoro, non importa quanto ritardino i suoi risultati , né indebolisce mai la sua aspirazione, perché sa per certo che Allah Onnipotente lo aiuterà e lo lascerà governatore sulla terra. E se i risultati del lavoro di un musulmano vengono ritardati, anche questo è positivo, perché Il Signore Onnipotente ordina ogni cosa secondo la Sua conoscenza, che noi non conosciamo, che nessuno sa tranne Lui... Chiediamo ad Allah di essere tra coloro che Allah Onnipotente ama e tra coloro che si sono preparati a portare il confida nella rivelazione celeste... O Allah! Amen, o Signore dei mondi!

Hamd Tabib,Gerusalemme